歸 途 （肆）
假如說，佛告訴我們：每天抽出一分鐘的時間，趴在地上磕大頭，磕一個大頭增長多少福報，磕滿十萬個頭，一定可以往生天道，立身成佛。大家一個個絕對會信心膨脹，熱血沸騰。每天給自己定一個時間，定得越長越好，每天磕頭磕得滿頭是包，滿頭是血才好。這樣才能顯示虔誠，這樣我未來獲得的果位才大，這樣我的身體才會有保障，這樣才會有神靈看護我。
大家想一想，一切外道法，從事的這一切都在維護什麼呢？都在維護著內心深處，對於自我存在的滿足感。眾生都太渴望獲得成就了。人們都太渴望“自我”能夠圓滿成就，能夠恒常，能夠永恆極樂地，永遠地長存下去，所以人們才渴望修行，通過修道獲得永生的喜悅。可是卻忘了所謂的自我，內心深處對於自我的體驗和牢固的記憶，卻是生死輪回的真正根源。
真正的解脫法是從自我、自我體驗和自我概念中下手，將自我一步步地分解，將心識一步步地融化。自我融化了，就像水面的堅冰化開了，水的流動性就會體現出來了。那個流動性是什麼呢？生命。生命是恒常的流動世界自然深層的面目，是統一而流動的光，當心識融解，自我消散于心，如同堅冰融化于大海中，海水是生命的流動，鮮活的流動卻是赤裸的光芒，無我心即覺照，心靈本體的生命，與三界六道一切生命是同一個本體。如海面波動泛起不同浪花一樣，浪花形態不同，就是無量無際眾生，但是浪花生滅緣起同一大海。
意識正見清淨情欲體驗，是凡夫心脫離欲界，進入色界，離欲望的心意即是天人福報；意識脫離體驗，體驗熄滅，意識融入心識，心識廣袤而整體一性，離我執分別心，平等心即色界天主神靈；心識離意識擾亂，心光無染無掛無雜，心即是宇宙，心就是生命，生命為統一整體，整體生命即心靈本初，心靈覺照不被意識分割，覺照心是宇宙流動光芒生命源頭，覺照心是三界眾生最原始的靈覺，眾生光明身即心識最初的表現，這是三界的上層，心離分別對境，存在感即無色界。
無色界以存在形態，來區分生命等級，高層生命以覺照呈現光明，生命沒有形體，皆是流動的光，到那一步的時候，你就體驗到什麼是天帝，什麼是神明。生命是覺照心的體現，覺照心不受形體束縛，因為心識解脫了意識分別，心識融化回歸心體，猶如冰塊融化為水，水可以變化成為任何形態的冰塊，心光無雜，覺照心以一切眾生呈現，瞬間變化出無量眾生，以無數形象表現靈覺的生命力，無論是螞蟻、細菌、魔鬼、畜生、凡夫、神靈，都是同一個生命的不同境界表現，但是任何形象都不能局限生命的活力。覺照心即是生命表現。一切生命的本質都是覺照心所現靈光，以一切生命展現，不被一切生命束縛，這個就是三界內的高層，這些天主都是這樣子的。
但是造物主不是光芒，造物主甚至不是生命。造物主以存在來呈現，空也是祂，有也是祂，生死輪回，成住壞空都是祂，大到宇宙，小至微塵，上至天主，下至螻蟻，虛空與世界，生命與死亡，存在與不存在，都在時時處處，無一不是祂的體現。
眾生因為有我，而分別了空和有。這個是有的，這個是空的，因為有有，才會有了空；這個是明的，這個是暗的，因為有了明，才會有了暗。人們就覺得我要追尋光明，還有我要去修出一個什麼空境來，我們卻不知道那個空，本身就是有，因為那個空是因為我們的分別而產生的。
如果將分別空、有的心識融解，覺醒心會發現，空和有，動與靜，生與滅，僅僅是一念妄想。什麼妄想？對幻影的執取，對虛妄的辨認就是存在感，妄想存在，就是造物主。是存在感，妄取覺性所現靈覺，妄取性空所現虛空，妄取覺明所現光芒，是存在感的錯覺，錯覺移位，舟行岸移，心識動搖心精，覺性沉淪，猶如投射在湖面的倒影，開始模擬所倒影的虛空光明法界，幻覺開創了三界六道無量無盡的宇宙，和過去未來無盡時空。造物主是誰呢？造物主就是現在、此刻，你內心深處，對自我珍愛的心願。將自我的名字去掉，把肉體身心去掉，把心靈感知去掉，把意識分別去掉，把覺受體驗去掉，四大分解則我相消失，沒有了自我，可是心靈深處依舊有對存在的一念認可，心靈辨認是造物主。那就是生命從法界墮落到三界來的一瞬間。
剛才所講的禪修，是非常非常困難的，一個人想成佛，比想成為神，比想成為造物主，要艱難得多。為什麼呢？因為真正的解脫法，它的根本是捨棄——對自我的放棄。
一個人想修行，想要成佛解脫，第一要素，正知見。什麼叫正知見呢？知道諸法如幻，身心本空。第二個，就是要去踐行祂。怎麼去踐行祂呢？就要從自己內心深處去尋找，尋找什麼呢？尋找真理的標準。真理的標準是什麼呢？真理的標準是解開煩惱的方便途徑，猶如治病的藥物，直接有效就是好藥。
我非常喜歡喝這瓶礦泉水，不喝我就死了，這個就是執著。因為有對這瓶礦泉水認識的思想，因為有對這瓶礦泉水眷戀體驗的心，才會有了這瓶礦泉水的名相。反過來講，對於這瓶礦泉水的執著，就反映出來了有一個愛這瓶礦泉水的我。明白了嗎？
心緣名色，色不自色，因心而色，心不自心，因色故心。這瓶礦泉水是心識和意識的投射，是經驗、體驗的投射。反過來講，心被投射凝聚了之後，就一定有一個認識礦泉水的我。我就是這瓶礦泉水，這瓶礦泉水就是我。我不喝它就會死，不喝它我生不如死，這會兒怎麼辦呢？
但是，現在學了佛法之後，知道這是執著呀，剛才不是說真理的標準，就是解脫煩惱的途徑嗎？對於這瓶礦泉水的執著，就是煩惱。把這瓶煩惱能夠放得下來就是此刻的真理。把這瓶礦泉水，在此刻能夠從內心深處將它割捨掉，將它放棄掉，將它佈施出去。哪怕不喝就會死，也絕對不喝了。在這一刻，對於這瓶礦泉水放棄的心，就是真理的純淨，對於此刻執迷的心，離舍礦泉水就是真理。可以將靈魂從這瓶礦泉水的奴役當中解脫出來，它就是無上妙法。
我們以為真理是什麼高大上的東西嗎？不是的。什麼叫真理？能破除煩惱的途徑，就是究竟圓滿的法，何為究竟？——方便為究竟。何為圓滿？——無礙為圓滿。
方便為究竟。真正的得道者不會告訴我們什麼高大上的教法，要去遵從這個教法去做，每天磕多少大頭，遵從什麼標準做個好人，不是的。能解開心靈當下的煩惱，就是無上妙法。煩惱清淨了，即是妙明真心。對這瓶礦泉水的執著沒有了，這瓶礦泉水，它僅僅是維護生命的一個因緣而已。但是因為心靈解開了對它的執著，這個攀緣心就是疑惑心，疑惑心就是清醒心的疑惑。疑惑心一旦覺悟了，一旦解脫了疑惑，當下就是清醒，這即是離幻即覺。
為了給這些追隨我學法的人，一個便於上手的標準，因為不可能給每個人都去講日常生活當中如何去修行，不可能講我們的衣食住行各種戒律標準。就講在這瓶礦泉水上修行者如何去做，借助礦泉水，我把修行的道路，提煉出來了。
總結一下。修行道路的基礎是什麼呢？——渴望。
人們都把修行當成一件高大上的事情，或者很多人把它當成一個很時尚的事情，好像學了佛之後自己有文化了，有檔次了，有社會地位了，好像學佛是一件高雅的事，變成一種精神營養，心靈雞湯了。這些人是吃飽了撐的。
佛法是用來救命用的。大家在夢境當中已經六、七十歲了，這個夢境不知道還要做多長時間？如果在有生之年醒不來，就會跟著這場夢境進到下一個夢境裏面去，將永無出期。如果不能在活著的時候，讓自己在心靈的覺照中清醒地死去，那麼生命一定會被現有的自我，帶入到下一個成住壞空的輪回中去。當你去世時，大腦意根是不聽使喚的，猶如機器損壞無法操作，此刻的邏輯思維、記憶能力、形象思維全部都消散了，可是心識攀緣意根，平時形成的體驗、覺知經驗還在。
這種經驗是什麼呢？就是我們的平時的心靈動機，所凝聚而成的覺受體驗，體驗凝固覺知就是“中陰身”，也就是靈魂。靈魂會被情緒、願望，被習慣性的習氣和體驗帶動著走，就與你平時做夢是一模一樣的。現在你活著，都停不了自我體驗、意識與願望的相續，你怎麼能夠相信，怎麼能夠指望，在你靈魂離開肉體後，中陰身還能夠把握自己的未來呢？把握不了的，習氣牽引覺知，幻影牽引心識，心隨幻動就是自我的下一個輪回。
所以說，修行者最怕的不是貧窮，最怕的不是被人污蔑誣陷，最怕的不是生病或者死亡，最怕的是失去對真理無上的渴望！修行最基本的動機是什麼？無上的渴望。對於真理的渴望是超過於對自我生命的愛護，對真理的渴望就像是人快渴死了，要喝這瓶水一樣渴望。修行者對祂沒有讚美，對祂沒有那種熱情澎湃，對祂沒有無上激動的供養、頂禮膜拜，一概沒有。對於祂有的僅僅就是：離開祂，生命就會死掉。不需要用任何讚美的語言，用任何心潮澎湃、慷慨激昂的語言去讚美真理，顯現修行者的激情，不需要的，因為真理就是行者的生命，真理大於我們的生命，那是靈魂的未來，生命的希望。
第一個，對真理要無上的渴望，無上的虔誠。因為有無上的虔誠，我們才會有無上的渴望，因為有無上的渴望，我們才能不斷地虔誠。我們的心必須得要祂，我們的心如果不要祂，我們再怎麼讚美祂沒有用處的。
第二個，修行道路如何去踐行祂呢？寬恕。曾經提出來寂滅法修行的三個標準：大愛、寬恕、懺悔。這三點都是圍繞著釋放自我來的。
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