歸 途 （陸）
修佛是解脫法，而不是成就法。通往他的道路只有一條——認識心靈的面目。如何去認識？在最深的恐懼中去認識，在內心深處最強烈的保護中去認識，在內心的仇恨中去認識，從內心的習氣，妄想，煩惱的攀緣中去認識，分別停息就是智慧，妄念消融自性真如；這就是煩惱即菩提。
先做一個人世間的好人，做一個能夠克制自我，為別人著想的好人。我們剩下的這個時間還有幾十年，從做一個好人開始，從放棄內心的欲望、貪婪，先去放棄對自我的恐懼當中開始。去做一個有信仰的人，相信舉頭三尺有神靈，相信因果，相信輪回，相信種善因得善果，相信種惡因得惡果，咱們從最基本的開始。有法的指導，好人才能做長久，否則沒有真理指導，好人也會落入了情感的執迷，行者就會沉迷到單純做好人的體驗當中去了。做好人的目的是為了融解自我，而不要當一個好人。好人依舊在輪回當中，因為人心是迷失的。
從做一個好人開始，然後逐漸昇華到一個神靈。什麼叫神靈呢？無我利他的叫神靈。我所知道的神靈，在東西方都有，在美國有一個老人，一輩子生活在一個公寓裏面，拿著一個塑膠袋當他的提包，塑膠袋裏面就一個破爛的錢包、身份證、他的食物。他住在一個月租金幾十美金的，很破舊的公寓裏面。他為國家，為他的民族，為貧困的人做了一生的善事。大家知道他捐出去多少錢嗎？六十多億美金，折合成人民幣大概四百多億。他可以過上絕大部分人都過不上的富豪生活，但是卻一文不取，奉獻自己利益眾生的是神。
在中國有一位撿破爛為生的老人，一生靠撿垃圾，供養了很多貧困孩子上學，直至去世前，依舊以自己病弱的身子，忙碌在拾取垃圾的道路上，用生命最後的精力，為窮困家庭的孩子們點燃生命未來的希望。
凡夫以為，神通大顯，高坐雲端，俯視眾生的是神嗎？不是的。在修行者來看，這些人僅僅是徒有福報的凡夫而已，他們不是神。神一定是利益眾生，唯獨沒有自我的，無私心為神靈。
特蕾莎修女，她的仁愛傳教修女會有4億多美金捐款，她一輩子只有兩件換洗的衣服，一雙涼鞋。一生中和她擁抱次數最多的，是患愛滋病的人，患霍亂瘟疫的人，被社會所拋棄的人，在陰溝裏面等死的人，那是她所幫助的人，是她用生命擁抱的人，特蕾莎修女是神，這樣偉大而樸素的靈魂，無論去到宇宙中任何一個世界，一定是響噹噹的，如假包換的神靈，這樣的人才是值得眾生追隨，崇拜的神靈。
從做一個好人開始，然後成為一個無我利他的神，然後再往上呢，成為一個追尋真理的人。什麼叫追尋真理的人？以思想、智慧，用心靈去分別對與錯，用心去思考人世間的各種學說，並且去探尋各種學說根本究竟的義理。這種人，也許一輩子沒有做什麼善事，也許一輩子很貧困，處在一個無人知道黑暗的小房子裏，但是他屬於聖人，聖人的境界比神靈更高了。他只渴求真理，他完全因為真理而放棄了對自我生命的保護。這樣的人是誰呢？釋迦牟尼佛。
佛陀當年在山洞裏面苦修的時候，聽聞了一個羅刹鬼講的前兩句偈，“諸行無常，為生滅法”，覺得很有道理，然後對羅刹鬼說：你繼續講下去呀。羅刹鬼說：“我不行了，餓得受不了了，幾個月沒吃飯了，再不吃飯就要死了，哪有精力給你講法呢？”。釋迦牟尼說，你把四句偈講完，我願意用生命供養你，然後羅刹鬼就把四句偈講完。它說：“諸行無常，為生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”。
釋迦牟尼聽完了之後非常高興，把偈刻在石頭上，然後兌現他給羅刹鬼的諾言，爬到樹上跳下來，摔死自己，將肉身供養給羅刹鬼吃。在他跳下來的那一瞬間，羅刹鬼化成帝釋天的樣子，把釋迦牟尼抱住，原來是天帝考驗釋迦牟尼佛求法的信心。這種捨身求法的勇士，比起一般的神靈更偉大，在人世間所說的神靈，只是在以人類的言談舉止，行為和財富，幫助著窮困的人，他們無法解脫眾生最根本的生死大事。而這種以性命求法的人，將以真理解開眾生的迷茫，將眾生的生老病死，輪回的痛苦，停止在覺悟的當下，只有真理能讓人覺悟，而不是善行，這種人屬於聖人、聖賢。
釋迦牟尼佛有一世當國王，非常富有，兵強馬壯，四國降伏。但是他覺得生活很無聊，生命很短暫，生命充滿了苦難，所以想尋求宇宙間的真理，讓自己與眾生得到解脫，能夠洞曉生命究竟的真實意義。於是他宣佈了一道聖旨，號集海內外有智慧的人來給他講法，“誰能為我講法？我將傾盡國力來報答他，我把王位讓給他”。有一位婆羅門，婆羅門屬於外道的統稱，一個婆羅門的居士來說：“我掌握著佛法，可以告訴你，但是不要你的財富，我要你在自己身上鑽一千個孔，在這一千個孔裏麵點一千根蠟燭，然後我將教法傳給你。”
釋迦牟尼照做了，以一個堂堂國王的身軀，在身上挖了一千個洞，注滿酥油點起燈芯，供養這個婆羅門，於是婆羅門給他說了四句謁，“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”，寓意世事無常，要去觀察這種無常的本質，大概是這樣的意思。就為這四句謁，釋迦牟尼把身家性命付出去，這就是殉道者，這種人屬於聖人。
因為只有真理才可以使人的靈魂究竟解脫，只有真理可以破開生死妄想，令無明眾生，當下見證如來自性，只有聖人是殉道者。只有殉道者，以身家性命供養究竟法的人，才是真正超出神靈的人，這種聖人，他帶給世間的光明遠遠不能以財富、善良來衡量了，覺悟者是黑暗中永恆的燈塔，是指引三界六道生死大海中，無明眾生解脫的唯一希望。
修行者，理應如此，修行者理應做以生命去供養真理的人。我們可以一生貧寒，我們可以一生被別人詛咒、陷害、辱駡、誹謗，我們可以一生無人知曉，我們可能默默無聞死在哪一個小山村裏面，但是對真理信仰的心，無比虔誠的心，對實證究竟真理的一腔熱血，註定了生命在未來，以生命供養真理的因，一定可以成為一個圓證菩提的聖人，因為種的因是正因，結的果就一定是正果。
從做好人開始，成為在人間的神靈，做一個在紅塵中探尋真理的人，做一個以生命供養真理的人，最終做一個以身、心、性命圓證真理道路的人。當我們到達真理的終點的時候，真理和所到達的心，就熄滅於當下了，在那一刻會發現無始劫，遍滿虛空的宇宙世界，僅僅是自性生起的一念妄想。
什麼是身心脫落的感受？猶如眼睛上脫下了眼罩，清晰無礙地遍觀世界，我們的眼睛只能看到前方，無法同時看到前後左右，四面八方，可是當心意相續的心識軀殼，從心靈剝落的當下，腦袋後面的世界，身體下方的世界，頭頂上方的世界，全部都是一覽無餘的。
心識脫落的瞬間，一切時空脫落，這是一種什麼體驗呢？過去即是未來，未來即是當下，而當下卻是妄念，而妄念中，呈現無限無量，無際，無邊，宇宙蒼穹，極其遙遠，不可思議宇宙盡頭的微塵世界，與近處的微塵宇宙國土，當下盡收眼底，沒有遠近的距離。
無限廣袤蒼穹中，蘊含無限微塵宇宙，無限微塵宇宙中，蘊含無量三千大千世界；任一大千世界中，佈滿星雲星球，星雲星球中，遍滿山河大地，以及微塵眾生，而任一世界中，土地上一微塵中，卻同時蘊含整體宇宙，整體宇宙又蘊含無邊無際，不可思議微塵團般，無量三千大千世界，卻如意如實，完整無礙的，在宇宙中任一世界，世界中任一微塵中呈現，任何一微塵國土中，眾生汗毛端上，每一根汗毛端中，都蘊含整體的十法界圓滿莊嚴佛國刹土，如來金身端坐在眾生任一毛端中的世界，為十方世界眾生講經說法。
可以清醒地遍照，自己無始劫來的、無量億恒河沙般不同世界中，無量色身的生滅輪回，以及所有眾生的輪回緣起，就在此刻，就在當下，過去和未來盡收眼底。一切眾生心底裏面最隱秘的覺知、覺受、體驗、思慮，是如何生起，如何相續，如何緣起，過去的因緣是什麼，以及這一世的因果，此刻的表現，當下的狀態，未來的遭遇是什麼，瞬間遍知，遍知遍覺卻不落其中，在大覺悟中是何種體驗呢？是大自在、大慈悲。
何為大自在？沒有辦法用凡夫的心意去詳細描述，我講最接近凡夫的感受體驗：如同我們扛著一百公斤的麵粉在走路，麵粉就是身心覺受，覺受就是心靈迷茫所現業障，業心塑造了靈覺，靈覺攀緣幻影所現業身，業從我們剛生下來就帶著了，眾生就是妄業在相續聚合，于心靈覺照虛空中，上演著一幕幕生死鬧劇；剛生下來我們可能扛著五、六斤麵粉，隨著我們年齡的增長，心靈儲備的體驗思慮越來越多，慢慢的麵粉重量就扛得越來越多，到現在為止我們能扛一百多斤，但是自己卻不知道，因為我們就是這一百多斤麵粉的構成。
心靈覺得很累，很痛苦，內心被這袋麵粉重量，折磨得生不如死，但是卻毫無辦法，因為心意相續的麵粉就是自我。當身心脫落，自性覺照的那一刻，這袋麵粉突然間卸下來了，那種源自於靈魂深處釋放的感覺，是徹底解脫的大自在，是靈魂，心識覺知、情緒體驗、記憶感受、思慮和一切意識概念全部脫落了。而圓覺猶如虛空，雲霧消散虛空未曾生滅，自性從來沒有負載，猶如虛空從未成為雲彩，只是眾生將雲彩錯認為是自我，自性也從來沒有離開過眾生，只因為執迷現有的自我，心遺忘了本來的清淨圓滿。
如同被堅固的鐐銬鎖住萬億年的人，突然間打開鐐銬的感受，輕鬆、自由、自在、喜悅，打開鐐銬的瞬間，你卻發現，自己原本就沒有被鐐銬所牽制，鐐銬僅僅是一念迷失的錯覺，我們就在這一念錯覺中，被自我的恐懼感，奴役鞭撻的無量億萬劫。
如同將頭埋在水面中，在湖水的倒影中，尋找世界的人，突然間將頭顱抬起，脫離水面的瞬間，會有世界翻轉的體驗，原來我們生生世世，生生死死，都是在湖水的倒影中，在虛幻的影像中，追逐虛幻，被影像牽引我們，深入湖水波瀾的深處，猶如溺水的孩子，忘卻了自性彼岸，當從水中抬起頭的瞬間，原來湖水並不真實存在，彼岸原本就是此岸，猶如煙花散盡，幻境消散就是真實，當下，生命會有全身呼吸的體驗，原來，我們在夢境湖水中，已經忘記了還有呼吸這回事情，猶如窒息很久的人獲得空氣呼吸，呼吸的體驗，就是解脫的大喜悅。
如同夢境醒來般，清清楚楚，明明了了，遍照沙塵般時空世界，無漏無礙，自性本覺如太陽普照身心，覺照心靈深處，每個沙塵細惑的生滅來去，普照每絲細膩體驗的生滅緣起，同時遍照遍覺十法界內，一切眾生的過去未來，覺照任一世界中，任何一眾生的身心內在，最隱秘的思慮覺受，看一隻螞蟻的思想，猶如我們在陽光下看自己的手掌般清晰，是同時普照無量恒河沙般宇宙世界中，無盡無量，無邊無際眾生的心意覺知，從菩薩到羅漢，從造物主到天帝，從神靈到魔鬼，從人類到畜生，從螞蟻到細菌，猶如你自己心靈所想所見一般，無盡宇宙中，無量眾生的思慮體驗，瞬間遍知。
自性於遍覺普照中卻性空無掛，遠離照與所照，熄滅覺與所覺，在一切處，居所有中，卻不落其中。換個角度說，一切眾生都是自己，眾生皆於覺醒心中輪回生死，自性無性，非性性有，隨緣性起，無取無證，隨一切眾生生滅流轉，於生滅中無染無掛，任何眾生都是自己，無條件的寬恕、包容、犧牲、奉獻，是本能的慈悲。
任何一個眾生都是自性所化現，無論是凡夫，還是神靈；無論是螞蟻，還是惡鬼；無論是帝釋天，還是地獄裏的羅刹鬼，他們都是自性的迷失，你即一切無量眾生，無際無邊眾生心，就是你圓覺妙心所呈現。而圓覺自性于眾生身心中，從未生滅，未曾來去，你以一切眾生表現，無量眾生之眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法都是自性智慧如意的表達，但本性卻在無漏智慧中清淨無掛，無緣大慈，同體大悲，無生無滅，無來無去，是名如來。
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