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歸 途 （貳）

如何從二元對論的法裏面找到究竟的道路？佛法一定是要用來實證的，什麼叫做實證呢？

意識分別改變體驗覺受，覺受通過正知見，釋放體驗凝固的心識妄想，心識妄想停息，習氣覺受清淨，則心靈覺照如光明自海底綻放，覺醒心映照意識、體驗、思維、情緒、感受，而不被所映照的身心意識所蒙蔽帶動，見身心如幻，則能見身心如幻的心靈，就不被幻相牽引，見，不掛所見，即修行；見，本性無生，即覺性；見，於見中，無染所見，能見如幻，幻滅見空，為禪那。

我們都見過火，打火機一點，火苗出來了，眼睛看到它，老師教給我們這個叫“火”，“huo”，它可以點東西，它的來源方式有很多，可以通過透鏡折射太陽光，可以通過火石的碰撞……，這個就是對於火的理解和認識概念，我們若沒有被火燒過，就不知道火的真正意義。凡夫所說人的這一生，與這個火的概念，體驗是一模一樣的，如果說，大家從來沒有體驗過火的溫度，沒有被火燙傷過，沒有接觸過火的這種實質性，施加在我們身體上的體驗，火和水，在大腦裏僅僅是概念，僅僅是形象，僅僅是思維邏輯取捨世界景象的記憶不同，火與水，這兩種名相對于我們心靈體驗，是沒有任何區別的。

試想一下，從小到大，我們沒有烤過火，沒有接觸過火的溫度，僅僅是在圖片上面，在電影上面看過火，同時別人告訴我們水是流動的，水是清涼的，水可以滅火，這兩樣東西我們從來沒有接觸過，我們的內心深處對於水和火的體驗，一定是統一的。為什麼呢？它們僅僅是我們意識概念和情感情緒的附著攀緣的景象而已，它不會在我們的身體上產生具體的覺受，它僅僅是我們的心靈攀緣外界的動機，驅使肉體意根，意根攀緣眼根，意攝取眼根塵色，在心靈覺知中，形成的概念化的景象而已，哦，這個是火，這個是水。

就好像是我現在給你們講，火星是怎麼樣子的，冥王星是怎麼樣子的，我們從來沒有去過這兩個地方，小時候，從小學給我們講冥王星和火星的區別，等我們長到老，大家談起冥王星，談起火星的時候，腦子裏面泛起的依舊是記憶的概念，我們心靈的深處，對這兩個星球的表現，它們具體的狀態，絕對不會有任何本質性的強烈對比。咱們就舉個例子來說，某個星球很熱，某個星球很冷，因為我們從未經歷過它，所以在我們心靈深處，僅僅是對於冷和熱的名詞概念分別不同，而這兩個名詞，因為自己沒有親身體驗過，所以名詞在大腦和心靈覺知的相續中，僅僅是概念而已。

人的這一生啊，就是由這兩種東西相續完成的。什麼東西呢？大腦的意識分別攝取外界的資訊，儲存在大腦的記憶，形成的概念，這種概念帶動我們心靈的覺知形成了體驗。我們所說的生和死，所說的人格，所說的命運，所說的社會、世界、宇宙、萬事萬物，喜怒哀樂，無一不是在意識和心識的體驗相續當中生滅聚合，大家就生活在心識覺受與意識分別的相續之中，我們過去的生生世世，現在的這一生，以及未來的無休止輪回，不過是心識在妄想海洋中，被妄念習氣激起的一朵浪花而已。

如果將我們內心對這個世界的體驗拿掉，“對於火的溫度的這種體驗：它是熱的，熱是什麼感覺呢？身體會出汗，身體會發燙、會燥熱，汗毛孔會打開；冷的感覺是什麼呢？汗毛孔收縮，身體會緊張，身體會哆嗦”。如果將這種體驗在我們內心深處舒緩、放鬆，如果將體驗的最根本的“能體驗”的心靈覺受，在一切體驗的相續的過程當中，能夠靜靜地關注體驗，舒緩對於體驗極其細膩的思慮和經驗的取捨的話，我們會發現，火和水，它僅僅是名相而已。

世界所有現象源自心識分別，自我是心識覺受的凝固，世界名相是覺受分別的投射，在所有的體驗中都有覺知分別，在體驗中覺察能體驗的覺知，安住覺知，猶如看電影一般觀察體驗，體驗就會消散；在所有的意識分別中，都有情緒覺受，在情緒覺受中，安靜觀察能覺受的心識，找到意識深處的動機，觀察動機的生滅緣起，就解開了情緒湧動的根本；情緒覺受猶如烏雲，覺知分別猶如氣流，氣流推動雲彩，雲彩體現氣流，二者聚合相續，烏雲掩蓋自性虛空。

若在雲彩中檢驗氣流，分解動機推動雲彩的願望，氣流停止則雲霧消散，若能在烏雲情緒中，觀察情緒烏雲的本質，情緒平復的同時，我們會發現，情緒不過是能體驗情緒的心靈覺受本身的搖擺，烏雲的性質是妄想體驗在相續，妄想消滅則覺知熄滅，覺知熄滅則感受消散，猶如雲開霧散，自性空明朗寂，自性如太陽普照虛空，不掛一絲雲彩，妄念生滅猶如雨滴，川流於虛空中，自然升起自然熄滅，猶如虛空掛不住雲彩，猶如光明自動驅散黑暗，流浪在三界六道中，生死輪回億萬劫的妄念覺知，當下自然融解，覺性遍滿，無生不動，即是圓覺普照。

我試圖將靈修中，比較深奧的東西，用最形象的語言把它表述出來，可能會比較繞口。人類用肉眼所看到的空間世界，以及科技所探索到的宇宙深層維度時空，與大家的心識所創造的，從能量的源頭，到能量具體的表現，呈現出無限深邃微觀時空，以及同一維度無限無量無盡微塵世界，意識與心識之間的距離非常遙遠，遙遠到多少距離呢？遙遠到像整個三界般，不可思量宇宙範圍，就好像是，要跨越無量無盡無量無盡的宇宙體系一樣。此刻看到世界的自我意識，與內心中的心識，和我們心識深處，從未生滅，未曾來去，於所有生滅中清淨無掛，在一切生死中如如不動的，修行成就者的妙明覺心，距離有多遠呢？

如果你是覺者，心是不受時空限制的，瞬間。連瞬間的概念都是假說，一億分之一秒的時間，比瞬間還要短促的時間，對於覺醒心，可以是無量劫一樣長，換個角度說，就連一億分之一秒都沒有的時間概念，它跨越了整個宇宙，包含宇宙緣起緣滅的整個過程。

我們所認為的修行，就是在我們現有的色身存在的時候，通過內修、內觀，正知見，改變我們的觀念，通過持戒淨化我們的意識，通過寬恕，大愛，舒緩情緒，減緩情緒對意識的左右，從而能夠找到在意識體驗中，被意識體驗蒙蔽了、帶動了、分割了，但是卻從來沒有改變祂性質的清醒覺察。如果我們找到了在身心深處，不被身心妄想帶動的清醒，如果我們在煩惱欲望中還原了欲望的空性覺照，心不掛色，色無染心，身心自我就會脫落。什麼叫脫落呢？那種感覺就跟我們脫衣服一模一樣，只是把我們整個的思想、意識、概念，包括我們心靈深處的情緒、體驗、覺受、覺知一塊脫下來。

而那個被覺知、被意識、被身心所束縛著的，跟著我們的妄想和業力生死輪回了無數劫的，我們的原本清醒的自性，祂卻不會有生滅，祂卻不會有來去。換句話說，祂現在就在我們當下生滅妄想當中，原本就是清醒圓滿的，只是我們認識不到祂而已，因為我們的認識就是祂的迷失。

我們怎麼樣去找到祂呢？第一要明理。佛因大事因緣所現世間。什麼叫大事因緣？宣揚佛知見。何為佛知見？諸法性空，自心現量，是為佛知見。

剛才講了緣起性空的道理，現在看到的這個現象，這個法會，是我們的心靈願意看到的，或者說，我們所見的一切，都是我們的心靈“能夠”看到的。我們覺得這個場合很神聖，是我們的心賦予了這個場合神聖的概念，這個場合和我們平常在家吃喝拉撒沒有任何區別，本質是由心識分別，取捨光影生滅所構成的幻相。

目前人類科技還認識不到這一點，目前的人類科技只能認識到，宇宙現象是由各種不同因素，聚合成的暫時體現，任何現象都是由不同的因素構成，而構成因素的基礎是能量，而聚合成宇宙的能量物質，最微觀的能量微粒源於意識的波動，於是科學界提出來宇宙是眾生意識構建的一個巨大幻相，這是目前科技對於宇宙最新的認識。而意識離心識還要跨越不可思議的距離，如果用距離來算的話，不知道有多少萬億光年了。

如果是覺者，瞬間跨越十法界無限宇宙；如果是在目前人類科學探索的能量層面上說，去研究人類的自我意識與心識之間的距離，我看就是無量劫的時間，以及無盡光年的距離，窮盡無量宇宙成住壞空的過程，都是達不到的。為什麼呢？因為意識無法觸及心識，猶如冰塊無法認識流水，雖然冰與水是同一種性質，雖然近在咫尺，卻因為靈性層次的差異，所導致低層的智慧，永遠無法認知觸及精微靈性時空。也就是說，人類科技所能探索到的這個宇宙的盡頭，意識波動的理論學說，比起三界內高層的真相來說，還有不可思議的遙遠，用十萬八千里是不能衡量的，因為意識是無法觸及心識的，猶如影子的波動，無法認識到鏡子的映照。

意識是心識的表現，我們所說的這個意識，只是心識攀緣了肉體的意根，所體現出來的一個表徵而已。就好像是太陽光通過鏡子折射到牆上的光斑一樣。太陽光通過綠色的鏡子折射到牆上綠色的光斑，那個是眼根，我們能看到東西；通過橘色的鏡子折射到牆上的光斑，那個是橘色的，那個是我們的耳根；通過紫色的鏡子折射到牆上，形成紫色的光斑，那個是我們的意識。眼耳鼻舌身意，全部都是心識攀緣了肉體六根，而形成了色聲香味觸法，體現出了見聞覺知而已。所以說，我們處於意根的境界角度，通過肉體色香聲味觸法，這些技術手段，探索物質的表現形式，一直探索到最終、最終的源頭，意識最終不過是能夠認識到，意識的分別表徵而已。

實際上，探索宇宙的奧秘，非常簡單，也很直接，不需要任何科技手段，只需要真理。什麼叫真理？如實認識心靈本來面目的過程稱為真理，真理並不是高大上的東西，像是一尊神聖不可侵犯的神，被人高高貢起，真理是藥物，是醫治眾生無明煩惱的靈丹妙藥；宇宙是心靈雜塵的投射，眾生依自心的業障認識世界，世界是心靈妄想習氣的聚積，眾生是心靈妄念在相續；真理是道路，真理是引導生死迷途中的流浪眾生，見證自性圓滿清淨家園的路標；不同的階段有不同的標準，不同的標準解決我們不同的煩惱，不同的標準解開不同的迷障，不同的標準背後，皆是不二究竟的法義，破開煩惱我執就是清淨本來，指向稱為真理。

在安逸中警覺，在恐懼中安詳，在欲望中清淨，在貪婪中放棄，在怨恨中擁抱，在委屈中寬恕，在情緒中觀察情緒，在體驗中拒絕體驗，在意識分別的當下，看到意識動機的緣起，這就是修行。修行，無非是在生死迷茫中，覺醒迷茫的本來面目，無需求真，只需覺幻。

沉浸在心靈深處的柔軟，體驗心靈深處的愛與包容，那是通往解脫的光芒，遺忘曾經的過往，如同看電影一樣，清晰地觀察自我，不要將虛幻的身心當成永恆，人生最終無法避免死亡，在這個決定的結果面前，我們所遭遇的一切，有什麼放不下，有什麼不能寬恕，有什麼無法放棄；在放舍中覺察心靈，無求是喜悅的源頭。

當煩惱我執被真理的究竟義所解開，當清淨心靈的標準，解開融化了內心的煩惱、仇恨、妒忌、恐懼，恐懼和仇恨融化的當下，那個就是大愛；當自我融化的當下，在妄念煩惱中，無生無滅，無來無去，清淨圓滿的本來，就是心靈原始的面目，也稱為佛。

除惡即善，離幻即覺。真理不在外界，真理的道路在我們內心。修行覺悟的人不是什麼大神，不是什麼飛到天上去，能活無量劫，可以瞬間變化出無量的神通，那個不是覺悟者，那只是一個人在回家道路上遭遇的景色而已，心離自我越遠，就離自性家園越近，心靈牽掛的執著越少，心靈的業障迷失越小，自性於內心就越清醒，心識不再被名色蒙蔽，離名色牽引的心就是覺照，覺照是於煩惱中觀察煩惱，於體驗中觀察體驗，於自我中覺察自我，在身心妄念習氣的迷障中，能覺察，觀察迷障就是清醒。

心靈清醒的那部分覺照，在妄念相續，習氣聚合所現的這個世界中展現出自性覺照，覺性不掛身心，於幻垢色身展現覺性圓明，智慧即離能量生滅，恒常不動的神，神是一切能量的本質，是構成宇宙基本能量的源頭，是分解，聚合能量的，無所不能，無處不在的力量；覺醒是修行者的神通成就。除了究竟覺悟的人以外，神與人沒有什麼區別，只是身上負載的煩惱大小深重不同而已。心靈負載妄想深重，成為眾生凡夫，心靈負載妄念輕微，則現神靈、造物主、菩薩、大菩薩毫光萬道光明身。

究竟解脫自我迷幻的人，安住當下而不掛當下的才是本來，本來即離幻，即心離心，即相離相，隨順不動，圓覺清淨，稱為正遍知，無上正等正覺，如來。只有究竟煩惱，才是真正解脫，當煩惱本自菩提，那麼我們平常的衣食住行、行住坐臥就皆是神通了。