破 魔 （卷四）
佛法思辯，本為解脫而來。今有愚者，引經據典卻不知其理，罔顧實際，以昔種種，謗於他人，遇賢生嫉，見法生心，更以諸多有為生滅戲論惑人，言辭鑿鑿，將我大乘龍象淪為文字鞭撻末技，此皆非佛子之行。於此，當分辨之，善待之，規勸之。阿彌陀佛！
逃福，佛法修證，但在一心！心外無“佛”，離心覓佛，以佛為四大之體，三十二相，過去曾有，未來會有，現在無有者，已造種種生滅有為臆想，此非敬佛，儘是謗佛。心外無“法”，以法有成住壞，不知如來法性常住不壞，本自寂滅者，此非敬法，盡為謗法；心外無“僧”，不知煩惱體性本自清淨，不自觀煩惱圓證真如，卻於經文文字中觀長觀短，觀有觀無，更於己觀，謗於賢者，此非敬僧，實為謗僧。壞己三寶，斷己慧命，迷於三途。佛說此等人，誠可憐湣！
諸法性空，唯心而現。是故辯法者，但為明心。佛法不二，離於善惡二相正邪二妄。以邪在外者，不知邪邪自心。逃福等所誹議者，今一一說明：
問曰：佛子都明白我們這個世界唯一證入無上正等正覺的只有釋迦牟尼佛。在釋迦牟尼佛的佛法沒有完全滅失之前，任何人不管修到怎樣境界，若說成佛作佛，即是大妄語，造無間業。
答曰：逃福，學佛當先知佛，如同治病當先知病。汝枉為佛子，卻不識“佛”。佛者，覺也。覺性無生。無生者，實相也！證入實相，名曰見佛！自覺諸佛聖智，並以自證境界覺悟他人者，佛說此大善知識，如來應世！如來者，法性矣。法性本空，如來本寂。汝以為何乎？《大般涅槃經》雲：[如來常住不變畢竟安樂]。《金剛經》雲：[如來無所從來，亦無所去，故名如來]。一切大善知識，宣揚護持佛知見，善解如來微密深奧藏，能知如來常住不變。佛說即名如來。
如來覺性在本師釋迦不增，在無明逃福不減，何以逃福懼說佛作佛？逃福當知，眾生不滅，則如來不去；眾生不生，則如來不來。愚者以生滅心解無相義，不知諸法本性常自寂滅，以成住壞諸法法相，觀於如來究竟法義。不知一切法相皆是虛妄，於虛妄中建立種種人我分別。不知一切法義本自無我，於無我中作種種境界妄想。不知一切法性本自涅槃，於涅槃中作種種生滅觀待。攀緣緣起空相以為真實，讀經典文字卻不正觀自心煩惱，執煩惱知見惑於他人，是觀非正觀！汝執佛相以為是佛，更說佛法滅失，自壞佛義。將我大乘龍象之法，淪為生滅之途耳！如是之人，誠可憐憫！
恒沙眾生，但能出離四相，永斷無明，滅人、法二無我，銷煩惱、所知二障，圓證無上菩提者，皆可做恒沙諸佛。汝自懼佛，因不知佛；誠如《金剛經》言小智之人，聽聞如是甚深經典，著於四相，不能受持。更懼他人言佛說佛。恰如沉屙之人，自拒良藥，自言無醫，還謗醫者，是人愚癡。天霖雖廣，不育無根。佛法無邊，難度不善。汝等以佛在外，不見自心之佛，是自斷己根，自拒佛緣。《圓覺經》曰：［善男子，一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。］如汝等思維，此經文所言佛果者，是成得成不得？阿彌陀佛!
問曰：言“佛法無邊，以無盡無量世界眾生體現；因眾生無量煩惱，所幻現無量法相，諸相即是無明，眾生即是煩惱。…… 釋迦牟尼教法，真實不虛！如來是真語者，實語者，不妄語者，不誑語者，不異語者；夢醒即是覺悟，實相即名如來……。前說“諸相即是無明”，後即說“實相即名如來”。末學讀書很少，有點看不懂—這是在說“如來”即是“無明”嗎？
答曰：果然是書讀得少些，在“諸相”“實相”上理會不清。何者為相？逃福照鏡，鏡中逃福即是“相”。以鏡中逃福為真逃福，不知鏡中逃福非逃福，是名逃福者，住相也！逃福做夢，夢中逃福即是“相”，以夢中逃福為逃福，不知夢中逃福非逃福，是名逃福者，住相也！然，鏡中畢竟無有逃福，夢中逃福栩栩，亦實無可得，故佛說諸相空也！以空相逃福以為逃福者，無明也。以夢境逃福以為逃福者，眾生也！故言諸相即是無明，眾生即是諸相。仁者謝安朔所言正是，汝何其癡也！逃福汝等，若能深諳諸法究竟，了達鏡中逃福，生滅幻相，幻相本空，而鏡自寂，觀逃福空相而滅妄想執著，則見諸相非相，達諸法實相之地，佛曰見佛。
諸相者，虛妄也；一念無明，諸相紛起；外爾山河大地，內爾眾生心性，皆是無明所幻種種有為之相，是名諸相！實相者，非相也，如來自證聖智境界！遠離一切妄想執著，故名實相！《金剛經》雲：［凡所有相，皆是虛妄。若見“諸相”非相，即見如來。］再聽經雲：［是“實相”者，即是“非相”，是故如來說名實相］。故汝當知，諸相與實相，其義迥然！眾生無明，于諸相中，妄生種種煩惱；菩薩修持三昧，堪破無明妄想，無明盡則見諸相非相，達諸法實相之地矣！
仁者所言，如理如分。汝等執著文字，在諸相實相，無明如來詞句中，妄生種種作意，誠可憐湣。此實因汝，以鏡中逃福為逃福，以夢中逃福為逃福，亡失真逃福矣！生滅諸相，本來幻化，無起無滅，亦無來去，於此諸相，作種種臆測，並以己見，錯謬賢者者，夢中逃福矣！阿彌陀佛！
疑曰：《金剛經》言須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”，此乃《金剛經》原文。言如來是真語者，實語者，不妄語者，不誑語者，不異語者。這是篡改經典？還是創造新經典？
答曰：逃福，《金剛經》者，無相般若智慧，開示眾生金剛佛性。汝既讀《金剛經》，本當精勤修學，深參其義，不了其義而在章句短長上大做文章，何其癡矣？汝所參照之《金剛經》者，乃姚秦鳩摩羅什祖師之譯，譯曰：[須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者]。今老朽告汝，我大唐玄奘祖師金剛經譯文曰：[善現！如來是實語者、諦語者、如語者、不異語者。] 此二譯文，文字亦多有差異。依汝駁斥仁者之惡念觀之，究竟是姚秦鳩摩羅什祖師篡改經典，還是玄奘祖師創造新經典？汝執取文字，建立法相，口念金剛，心行誹謗，縱然字字無缺，已壞金剛之義。何其悲哉！
問曰：言法義燈燈相傳，熄滅無量劫無明，見性解脫…究竟真理即是無量神佛開啟了眾生無明，熄滅眾生煩惱…離幻即覺。此乃說言無量神佛為究竟真理之邪說。
答曰：讀文善斷章，創作其中義。愚夫愚婦行，何其樂不疲？仁者所言，真理無廓，方便應機，但能滅三毒，破無明者，說名究竟之真理也！逃福汝等，何者為究竟？答曰“方便為究竟”，如病人求醫，方無定所，病癒為究竟。逃福腹瀉，止瀉藥於逃福就是真理，能救逃福腹瀉於萬一者，就名逃福之神佛。逃福便秘，則止瀉藥於逃福就非真理，瀉藥于逃福方是真理，能治逃福便秘於萬一者，就名逃福之神佛。試問：究竟不究竟，依何而言？是以佛說“法無定法，無有高下，以無我人眾生壽者，修一切善法”，是名究竟。逃福，何者為究竟？答曰“煩惱為究竟”。眾生佛性與佛無二，但因無明妄想而生種種煩惱。故欲避煩惱而達佛義者，無有是處！欲離煩惱而參經義者，無有是處！逃福，何者為究竟？答曰“無明為究竟”，斷無明，則智同諸佛；不斷無明，則與諸佛相違。一切佛子，欲達佛道，於此無明妄想中，勤參勤學，恰如兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，是為以幻修於幻。以佛正知見，破無明業障，入於如來不動境界。
汝等妄解賢者文字，以“究竟為究竟”，渾然不知究竟無可得，無所有，於無所有處建立“究竟”，是法非法，已落常斷。譏謗賢者，妄自扭曲，誠可哀也。是故逃福汝當知，本師釋迦，說法恒沙，四十九年，未說一法。未說一法已，眾生現如是！阿彌陀佛！
問曰：自創“寂滅法”。然，寂滅只是一種境界。不可以說寂滅是一種法門。
答曰：逃福汝等，在法門與境界上咬文嚼字，分別人我，生種種臆造妄想，不知法門與境界，如水與冷，如風與香，非同非異，纏繞不可分乎？汝等妄議者聽來：何為“法門”？法門者，煩惱門也！煩惱者，眾生境界矣！法門者，解脫門也！解脫者，諸佛境界矣！但因眾生從八萬四千煩惱門入，方有諸佛菩薩教化方便，令眾生從八萬四千解脫門出；出於煩惱門，則達解脫境界。若達解脫境界，則知煩惱門即是解脫門！煩惱性空，解脫亦無得。千萬法門現無量境界，無量境界攝于一心，如何說不得？！汝等攀著恣意種種名相，在法門境界諸相中見此觀彼，說是說非，恍然不知法門為方便，境界本來空。一切法門皆入於一門，如來解脫門！
[佛法唯心，萬法皆因心生。瞭解心，解脫心的方法，稱為八萬四千法門。能夠明心見性的方法，就是入不二法門。禪宗、密宗、天臺、淨土，皆因方便救度眾生無明，所現法門名相，內涵核心皆是心地，直指人心，見性成佛。因此，八萬四千法門，皆名不二法門。寂滅法，核心是三法印，是緣起性空，自心現量，以究竟佛義引導知見，以出離生死之心內觀我執，居一切相不取一切相，居一切心不染一切心，以佛法替代思維，以寬恕與愛融化恐懼，與生滅相續的身心中，遵從佛法第一義理，深觀世界與身心的實相，從心識分別凝聚累世情緒所現的自我體驗中，親證自性妙明不動，圓滿清淨的明覺十方。] 《大寶積經》雲：[若寂滅者，彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名，若說文字，若說語業。彼一切門亦不可得，門清淨故，無所有故。由彼彼門演說諸法，而於此門究竟清淨，能平等入於一切法。] 如是見，是為正見！
[真理只在眾生心中，遵循正確的道路，認識自己的心靈，這個過程稱為法門]。無論禪淨密，乃至寂滅諸法門，本為一體，若能勤學，皆達如來大寂滅海。是汝自惑，如病入膏肓者，問藥而拒醫，佛說此等人：真藥現前，而不自知，誠可憐湣。逃福聽來，賢者所言寂滅法者，遠離一切妄想分別之法。
《楞伽經》雲：［如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心意意識得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法］。
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