破 魔 (卷八)

此卷是古德大賢,憐憫追隨附佛外道,無德的徒弟所應答。古德導師,眼見佛門內鬼禍亂佛教,引經據典卻歪曲佛義,古德導師不忍這些魔王的子孫未來因謗法之罪,深墮無間地獄,故而善加規勸,種種勸導,一片慈悲心感天動地,以諸種比喻,破除魔子愚癡;以究竟法理,引導魔子邪見;以無礙智慧,熄滅魔子嗔怒,赤誠慈悲之心,待眾魔子猶如親人。面對無德魔眾的譏諷、辱駡、攻擊、無賴、仇恨等等怨毒心,古德導師,心平氣和,諄諄善導,毫無氣恨之色,無有半點惱怒怨恨之心,此乃真聖人!

 

修佛者,修心也!離心無佛,佛由心做。若離心覓佛,雖飽讀經書,煌煌大論,如無德此類外道魔眾,猶如蒸沙煮飯,雖歷經百千億劫,絕無證果之可能。無德還裝,此人雖自稱出家僧,卻飲食酒肉;雖口誦佛經,卻內心陰暗歹毒。文字不會說謊,從無德的弟子與古德導師的辯論中,我們可以客觀得看到,追隨無德外道的徒眾,赤裸裸的魔性本質,不加掩飾的邪魔外道,魔子們已經在辨法中,徹底敗陣,暴露出附佛外道的本質,如果無德魔子,若能及時醒悟,痛改前非,不再將佛經文字作為攻擊別人的手段,不再肆意篡改佛經,用以滿足內心我執的工具,一念悔改,諸佛加持,一念覺醒,前罪盡消!

 

翻看佛經,哪一位導師高僧不曾犯過錯誤?文殊菩薩懺悔經中,所描述的往昔罪業,令人觸目驚心。因罪而遭受的種種懲罰,令人不寒而慄。而聖賢與凡夫的區別,僅在於心靈是渴望真理,或者是渴望自我。聖賢因直面內心,除惡即善,離幻即覺,成為聖賢。凡夫因保護自我,以佛經文字維護自我虛榮,而造下謗法謗佛之無間重罪,無德魔眾師徒等等言行,完全符合釋迦牟尼佛對於魔王子孫的描述,無奈此人一葉障目,只能看到別人之過錯,卻永遠忽略自己之罪行。古德導師,憐憫魔眾子孫,為開脫無德等魔子未來遭遇的無間地獄之苦,細細解說佛法大義,希望通過了義佛經開啟盲人之眼,令魔眾覺醒,精勤修證,懺悔往昔罪業,可避開未來地獄苦海。

 

怎奈,無德魔眾,師與徒皆罪入心扉,仇恨、嫉妒、自大、狂妄,猶如毒蛇蠶食靈魂,將心靈帶入地獄,即使是修行者正常的辯經說法,也一定要以辱駡、攻擊、詛咒來作為手段。一位自稱是出家僧的修行者,為何會這樣?因為---理屈詞窮,因為---窮途末路,因為---惱羞成怒,因為----畫皮揭穿;因為醜行已露,而撕下佛子的畫皮,還原魔鬼的猙獰!事實證明,無德還裝,以及徒弟魔眾,是真實不虛,貨真價實的佛門內鬼,是絕對的附佛外道,是魔性具足之魔王子孫。

 

嗚呼,可悲可歎,偉大的釋迦牟尼佛,教法中竟然混入了如此低劣之鬼眾,若離佛法究竟義宣法,於文字名相搬弄是非,已經是誹謗諸佛,毀滅如來教法:辯經失敗後,不去反省自我,修證其心,卻以汙穢語言攻擊辱駡古德導師,輸了法義又輸了品行,丟了修行又丟了人格,無德還裝,枉得人身,混入佛門,口誦經典,內心我執狂妄卻與魔王為伍,毀人慧命,斷人正信,定造無間地獄之無量苦,令人憐憫悲歎。

 

修佛者,內心一定是寬容慈悲的大愛,心靈必定是溫暖祥和的安定。因為“一切聖賢皆以無為法而有差別”,何為無為法?心靈圓滿出離心之清淨程度,名無為法。何為有為法?以諸法名相滿足自我,以所得心以為成就者,名有為法。故而佛說:“無所得,有所滅”,“一切有為法,皆如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。

 

我們從古德導師的法義中,窺見真修行者的高深莫測之證量。我們從古德導師的文字氣息中,體驗到仁者寬厚如海之胸懷。修證無非是以法義、戒律、品行這三方面去衡量一位行者,鐵一般的事實證明,無德還裝,即不懂佛義,也不遵守戒律,更是一個人格低下,毫無底線的附佛外道。

 

之所以要貼上高僧與魔眾的對答辯論,僅僅是想通過這次佛法與魔眾的辯論,讓人們看到,真正的佛法大義究竟為何?並不是口誦經典就是修行者,並不是身披袈裟就是真羅漢,借此機緣令附佛外道現形於天下,令眾生有一個分辨魔王與真行者的機會,令佛法真義再一次普照三界人間!

 

再次無上頂禮一切大善知識!

再次無上頂禮所有大善知識!

下面就讓我們欣賞導師對魔子的教育:

阿彌陀佛!

 

“無德徒眾”,汝稍安勿躁。所疑種種,老朽答你便是,莫急,莫急!然汝並不如實知曉,老朽因何作答?又為何而答?可惜,可惜!

 

佛法妙藥,對治諸病。老朽勸汝,汝之根基,先學國文,再讀佛經,或可些許受益。汝之心性,先學做人,再參佛義,或可漸次清淨。諸善奉行,眾惡勿作,自淨其意,是諸佛教!阿彌陀佛!

 

佛法大義,遠離心意意識分別。老朽聞道,如啞巴吃蜜;汝等誦經,似鸚鵡學舌。汝之所問,老朽短句作答,汝當仔細思維!

 

無德徒眾言:你說“盲者不見日,卻言日無初”,請問這句話是哪個盲者對你說的呢?能給出一個有說服力的證據,證明一下你沒有造謠誣陷殘疾人嗎?你說“聾者不聞聲,卻說聲周遍”,請問這句話是哪個聾者對你說的呢?能給出一個有說服力的證據證明一下你沒有造謠誣陷殘疾人嗎?問你一個簡單的問題——聾者會患上耳鳴嗎?聾者能聽到自己的耳鳴嗎?

 

答曰:此問正當時,汝今來諦聽。日者為佛性,盲者為無明。日者若無初,盲者何不見?日者若有初,盲者不見何?汝當細思量,此中甚深義。不知所言何,迷惑遂生譏。汝問盲者誰,我今現告汝。斯有愚人者,聞初即喪膽。本來未見日,卻言日無初!留汝三分地,歸家細思量。

 

聲者為覺性,聾者為夢人。夢中聞舂米,以為鐘鼓聲。覺性若遍滿,緣何不知杵?覺性若滯礙,鐘鼓聲何來?汝當細思量,此中甚深義。不知所言何,迷惑遂生譏。汝問聾者誰,我今現告汝。斯有夢囈者,惶惶言覺性。本來在夢中,卻言無復蘇!留汝地三分,歸家細思量。

 

再言殘疾者,汝今來諦聽!殘者殘在問,疾者疾在心。若以身為汝,是為真殘者。汝身本幻化,汝心本不生。不知心自心,無明惑已深。恰如雲遮月,無複月光明。汝說此等人,是殘是非殘?

 

無德徒眾言:你說“句中求佛法,不知佛在心”,請問經典是句子組成的嗎?請問經典是佛法嗎?請問去佛漸遠的我們不從經典中學佛法,難道我們要和你們一樣隨邪師學邪法嗎?

 

答曰:汝今仔細聽,此問正當時。經典本無情,因心成體性。經典若佛法,天天汝誦經,焉何未成佛?佛性本無生,佛心是汝心。本來無來去,何言佛漸遠。癡人口雌黃,迷惑妄生謗。老朽今告汝,言說慎思量。

 

無德徒眾言:再說不從經典中學習佛法,你又是從哪里知道的“佛在心”呢?

答曰:汝從指頭中看到月亮了麼?汝從船筏中看到彼岸風光了麼?呵呵?從哪知道?非從指知,不離指標。非從筏知,不離渡筏。執指而失月,執筏而迷岸者,汝輩愚人耳!

 

無德徒眾言:你說“諸佛同法身,入於眾生身”,本人只在《華嚴經》中讀過一句“無一眾生而不具有如來智慧”,這句經文的意思是說“眾生皆具如來智慧”。請問哪部經典中有說眾生身中皆具的“如來智慧”是“諸佛同法身,入於眾生身”中的呢?如果你這句話成立,那麼“眾生皆具如來智慧”就是錯誤的。因為佛說“無一眾生而不具有如來智慧”,你卻說眾生身中皆具的“如來智慧”是“諸佛同法身”從外邊進“入於眾生身”中,而不是眾生原本具有。請問大德,你覺得經典是邪說呢?還是你這句話是邪說呢?敢給自己做一個定義嗎?

 

答曰:此問雖幼稚,卻也正當時。老朽先問汝,汝當細思量。眾生本來俱,焉何不成佛?眾生本來俱,經典所為何?經言雖實際,其義汝不知。鸚鵡學口舌,安能了生死?!譬如水中鹹,是鹽入于水,還是水本鹹?若是鹽入水,焉何不見鹽?若是水本咸,焉何說為水?汝若知其味,就知鹽在水。鹹味無所處,鹽亦無所得。汝若不知味,說鹹自不立。如人未飲水,卻說知冷暖。此說已自壞,還謬諸佛義。愚人智淺薄,懵懂造諸業。

 

無德徒眾言:大德,請提供A、B兩點的證據,證明那不是你自己妄想出來的話題來誹謗盲者、聾者,誣陷殘疾人,多謝!

答曰:此問雖已答,汝今再諦聽!以盲盲在目,不知盲在心。以聾聾於耳,不知聾在心。人言尚不曉,焉能通佛義?

 

無德徒眾言:疑惑A:“諸相”之中包括不包括“實相”呢?

答曰:汝來說:鏡子中的無德幫兇包括還是不包括無德幫兇呢?呵呵!果然童言無忌!

 

疑惑B:哪部經典中有說“實相即名如來”呢?

答曰:實相非相!若實相不名如來,汝認為如來當俱何相?!汝說與老朽聽聽。

 

疑惑C:“實相無生,無所從來亦無所去;如來者,亦無所從來,亦無所去”這句話是大德你發明的嗎?你就是依據你自己發明的這個句式證明“實相即名如來”?你真的看不出來“;”前後兩句話的性質不同之處嗎?你可能真的看不出來,因為你的智商不夠。如果大德你的智商足夠高,就不會為了維護邪師邪見邪說不惜誹佛謗法了。

 

答曰:呵呵!老朽的確智商不夠,且不夠的緊。世間小智,入道惡障。豈不聞為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為。愚人聽來!實相非“相” ,亦非“非相”,故曰無生。如來法性,非是四大,本自涅槃,無有來去,故“名”如來。汝等愚癡,以實相為相,以如來為來。汝昨夜惡夢,夢在地獄,及至于醒,方知地獄諸相,幻夢一場!若人夢醒,依舊認己還在地獄者,此等人,是為愚癡否?若人不醒,夢境地獄可消失否?醒為如來,醒見實相,不醒如何見得實相乎。

 

無德徒眾曰:疑惑D:大德你認為一個人為了維護邪師邪見邪說,不惜誹佛謗法,你說這個人是無恥的愚蠢呢?還是無知的可憐呢?

 

答曰:阿彌陀佛!此問甚好!邪不在外,而在汝心。世間無過,汝心自過。老朽問汝,汝臉上沾塵,渾然不知。不日照鏡,自見己面。見塵在面,心生煩惱。老朽問汝,欲要除塵,當拭鏡中面?當拭鏡?亦或當拭汝自面?今者有人,見塵而欲擦拭鏡中人面者,愚人乎?非愚人乎?

 

諦聽!亂佛義者,名為謗佛!以佛為四大,以佛為經典,以佛為過去未來者,真真謗佛者!諦聽!壞法性者,名為謗法!以法有所得,以法有常斷,以法為字句讀者,實實謗法者!如是謗佛謗法者,儘是波旬之子,天魔之孫,作于沙門,住於道場,穿僧袈裟,壞亂法教。時有賢者,精進修德。懺悔過往,不自惜己。以諸佛義,教化初學。紹隆佛種,自度度人。俱大總持,得大方便。此等賢者,誠如經曰:“眾魔比丘鹹共嫉之,誹謗揚惡,摒黜驅遣,不令得住。眾魔比丘,命終之後,精神當墮無擇地獄。五逆罪中,餓鬼畜生靡不經歷。”無恥尚可彌,無知還可補,然此眾魔比丘,自壞慧命者,無救矣!

 

阿彌陀佛!愚癡之人,見法生心,遇賢生嫉,觀睹文字則生種種臆造妄想。誠如是言,是說可否:“禪是一種境界,任何法門都可證到禪的境界,卻不可說禪是一種法門”,是耶?否耶?

 

無德徒眾言:A:請教大德,你從哪里得到了逃福“遇賢生嫉”這個結論呢?有證據證明嗎?沒有證據證明就是大德你妄想出來的誹謗之語,對嗎?

 

答曰:呵呵!老朽說愚人,未言名與姓,何來由汝急急替他人確認乎?究竟是老朽在言,還是汝等自謗?汝等聽來,嫉者,嗔也!嗔者,煩惱也。煩惱者,分別見也。分別見者,於無中生有,於幻中說實。以往昔種種說與現在未來者,誹謗矣!何也?往昔已逝,未來未至,以已逝與未至說言者,如說月影以為月,如說鏡花以為花,是否為建立?是否為誹謗?試問無德幫兇,汝嬰兒時不識一字,今者雖不知義但已能認字,老朽若言,汝大字不識,是為實際?是為讚譽?亦或誹謗?若知此理,當知老朽所說,合情合理。

 

無德徒眾言:B:又是從哪里得到了逃福“觀睹文字則生種種臆造妄想”這個結論呢?有證據證明嗎?沒有證據證明就是大德你妄想出來的誹謗之語,對嗎?

 

答曰:知糖為糖,卻不知糖甜。知指為指,卻不知指標向月。汝說可為妄想?可為臆造?汝需何證據證明黑暗是無明?汝需何證據證明“無德幫兇”是無德幫兇?

 

無德徒眾言:C:你只說對了一半!禪,就是一種境界,是“很多法門”都可以通過修行證入禪的境界,而不是“任何法門”,看明白了嗎?因為禪是結果,法門是通往結果的路。大德你和你的師傅不會連這個都分不清楚吧?

 

答曰:雖已答此問,汝今再諦聽。不是分不清,而是無可分。禪若是結果,是則必有因。汝來答老朽,何者為禪因?若有因相生,已落生滅坑。生滅法已立,禪理已亡失。此等生滅見,汝從波旬得?!

 

無德徒眾言:D:我們學佛之人和你們學邪之人最大的區別就在於智商。

 

答曰:此言甚中地,只是汝顛倒。邪者邪于智,無明沒商量。慧非佛所依,遑論世間智!

 

無德徒眾言:佛陀告訴我們八萬四千法門對治八萬四千種煩惱(習氣),也就是說我們佛弟子修行八萬四千種法門是為了斷絕八萬四千種煩惱(習氣)。對學佛之人來說,法門是藥,煩惱是病。大德你卻說“法門者,煩惱門也!”,也就是說你們這些被邪師坑蒙的可憐憫者為了獲得八萬四千種煩惱而修行八萬四千種煩惱門,是這個意思吧?邪師發明瞭“寂滅法”,你發明瞭“煩惱門”,真不愧是名師出高徒啊!

 

答曰:法門既是藥,煩惱既是病,老朽今問汝,藥當入於病,還是入於非病。藥若入“非病”,汝論可成立。藥若入於病,汝論已破底!

 

無德徒眾言:E:你用“飲水止渴”這個例子能證明什麼呢?能證明寂滅不是一種境界而是一種法門嗎?舉個直接一點的例子也許能讓你們這些可憐憫者能夠明白一個道理—你們這些可憐憫者吃各種糧食、吃各種蔬菜、吃各種水果……拉出來都是屎,你們能說你們自己都吃屎嗎?

 

答曰:無德幫兇汝莫躁,說於汝諦聽。水者為菩提,渴者為煩惱,菩提降煩惱,清淨二俱亡。恰如鑽木火,木盡火還滅。汝言食屎者,老朽來問汝?不食可有屎?呵呵!

 

無德徒眾言:F:真不想抽你嘴巴,但是你自己送上來找抽,我還真不好意思拒絕。

 

答曰: 有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我臉上,任它自幹了,我也省力氣,汝也無煩惱。不謝!

 

無德徒眾言:A:大德你說“所謂“高徒”一謂,蒙汝謬贊。老朽與仁者,素未謀面,又無時不見。汝知否?佛法平等,無有高下,“高”者從何說起?”,這是前言不搭後語呢?還是前言認證後語呢?如果是“前言不搭後語”尚可理解為邪人邪說,正常現象。如果是“前言認證後語”那就證明這句話真的就是邪人邪說了。因為“高徒”是對“大德”這個“人物”的定義。正常人都知道“人物”不是“佛法”,大德你卻不知道,是嗎?請問大德,你是佛法嗎?

 

答曰:人物為名相,名相實幻化,幻化有高低,離幻則不二。若能離諸幻,亦複遠離離,離離無所離,即入諸佛地。試問愚癡兒,佛法即非人,佛法是若何?以法為有法,不知法無法,無法法亦法,法法何曾法。此非繞口言,實是諸佛義。汝等小智人,不明妄生疑!

 

無德徒眾言:B:大德你說“仁者曾言,真理無師,無師者,“徒”又從何說起。”?這是狂妄的無知?還是自大的無恥?請問大德,安朔是真理嗎?請問大德,你是真理嗎?如果謝安朔不是真理,大德你也不是真理,卻以真理自居,是不是無知?是不是無恥?

 

答曰:呵呵!聽來:若以真理居,則必有所師。既然無有師,自居從何來?汝若夢囈者,聞覺即生怖。恍若久在暗,見光即閉目。

 

無德徒眾言:難道大德你不是通過學習釋迦牟尼佛留下來的經典才知道的真理?難道大德你學習的是“他人的真理”?無知且無恥的大德,不管是學習“釋迦牟尼佛的真理”,還是學習“他人的真理”,你都註定了一個身份——“徒”!因為大德你既不是真理,也不是真理的驗證者。

 

答曰:阿彌陀佛!何者為真理?汝在深夢中,夢醒即真理。汝在病疾中,病癒為真理。一旦醒於夢,醒即無所得,一旦病痊癒,愈亦無所依。譬如眼翳者,妄見諸空華。眼翳若盡除,不說空華滅。本來無有生,何處言生滅。虛空本無生,孰為持有者?虛空亦無得,孰為驗證者?!

 

無德徒眾言:C:把下邊這句話返還給大德爾等—“世間紛紛萬象,雖賴時節因緣,然善惡有報,因果不空。浮雲焉能蔽日,螳臂何以擋車。一燈,能除千年暗。一智,能消萬年愚。汝等小智之人,即入佛道,當自精勤,莫以貪嗔癡毒,染經文義。熄諍除妄,懺悔思過,畢竟汝之生死,無人能代。深參佛法,可達解脫。好自珍重!”

 

答:鸚鵡學舌兒,複嚼他人語。如同說食者,不能於自飽。勸息三惡業,莫再謗賢者。燈雖在汝心,還需點燈人。若謗傳燈者,輪回出無期。

 

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