一、虛無:
虛無是大道的本體常態，一切形像世界都是從虛無中化生出來的，最後仍歸於虛無，“實”“有”只是大道在局部空間中暫時的變態，虛無者不受時間空間限制，實有者有形有象，有始有終而不能常住，虛無者正以其虛無而蘊含有無限的可能性和長久性，故道教經典中對道有這樣的描述: “是有非有，是無非無，是色不色，真空不空”；“大道洞玄虛”；“虛無之妙道”。本經內對道體的描述是：
“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚，迎之不見其首，隨之不見其後”；
“夫唯道大似不肖，若肖久矣，其細也夫”。意即: 道雖大，它沒有具體的形象，若有具體的形象，那就把道說的細小了。
二、自然:
是大道運化萬物的過程，大道生化萬物，不假外力，自己如此，故謂自然。道是整個世界，說它“大”，“其大無外”，說它“小”，“其小無內”，但總是一體，它就是它自己，特立無朋，“獨立而不改”既不影響他物，也不受他物影響，各種物質現象，都按一定的規律生生滅滅而無所好惡。日中則反，月滿自虧，春生夏長，秋收冬藏，魚在水中游，獸在山中跑，鳥在空中飛，“民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠”，種瓜得瓜，種豆得豆，心地動善機，結福果，動惡機，結禍果等均自然也，皆不可用自己的主觀意志發號施令改變和派使。
三、清靜:
無中生有，靜中生動。故清靜者是大道的本性，是萬物的本始和歸宿，也是對修道者的最高要求。故道教經典中往往見到“常清常靜”，“清靜真一，不二法門”，“真心清靜道為尊”等對道性的命名，《莊子．天道篇》中說: “聖人之靜也，非日靜也善，故靜也，萬物無足以饒其心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡，寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉”。《文子．績義》中說: “天清地靜故能長久，聖人以清靜為治者法天地也，心清則內合乎道，體清則外同乎人，是以不出戶而化也”。以上均是對道清靜的本性的闡述。
四、無為:
是大道之性能，自然之功用，順物之性，附物之情，因任自然，依從著事物固有的規律輔之以自然。而不是強作妄為之意，這和背理詢私，僥倖造次，固意作龔，節外生枝，妄生事端的隨心所欲，任意所為截然不同。“無為”並不是一無所為或者無所作為，更不是消極的、厭世的、不主張發揮人的主觀能動性的。而是大有作為大有成功，誰也比不上的大為，老子在本經中將此“無為”而有大為這一命旨曾多次講的很響亮，如:
六十四章，“為之於未有，治之於未亂”；
三十七章“道常無為而無不為”；
五十七章“我無為而民自化”；
二十九章“天下神器，不可為也。為者敗之，執著失之”；
二十四章“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”；
六十三章“為無為”；
六十六章“是以聖人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭”；
八十一章“聖人不積。既以與人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭”。
《莊子．至樂篇》“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合萬物皆化芒乎，芴乎，而無從出乎，芴乎芒乎而無有象乎，萬物職職，皆從無為殖，故曰: 天地無為也而無不為也”。
《天道篇》“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常，無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足，故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣…故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也，辯雖形萬物，不自說也，能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功”。
《在宥》“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為，無為也而後安其性命之情”。
以上均是對無為而無不為的闡述。由此足證老子所說的“無為”不是消極的，更不是無所作為的，而是大有作為的。
五、純粹:
是獨一篤厚，純一不雜，精美無瑕，淨潔無垢，無絲毫穢汙渣滓之意。道“虛”而“大”，窈窈冥冥，混混沌沌，但那是純然一體，不雜別物，正因如此才不害其空靈妙用，宇宙的本質不在於複雜性和多樣性，而在於簡單性和萬能性。
六、素樸：
又是道的另一層屬性，粉面、塗唇、燙髮、描眉、非素也，雕琢、刻削、奇型、異器非樸也。素是一切事物未經眾色彩繪渲染的本體，樸是一切器物渾全未破的原質。
七、平易:
平者平夷，易者簡易。從始到終是一個過程，在這個過程中，道路是平坦寬闊的，通過的方式是簡單易行的。從無極到有極的過程就是這樣。從有天地到生萬物的過程也是如此。《易傳》雲: “乾以易知，坤以簡能”。天道生萬物，地道養萬物，都順應自然，不是有為造作，看起來不搞什麼運動，但萬事萬物卻都出現了這個“平易”便體現著“無為”。人要成道，同樣也只需要在平坦的路上隨便走就行。
八、恬淡:
是恬靜、清淡之意。恬靜者，悠閒自在、清淡者少思寡欲。老子日: “道之出口，淡乎其無味”，大道的運行是至簡至易的，看起來無所事事，不急不躁，但卻“不為而成”，凡俗過客則不然，他不知虛無清靜的妙處，酒色財氣，樂之不疲。內臟百骸不得調理，心中煩惱也自不絕，結果一生愁苦，難得善終。
九、柔弱:
“反者道之動，弱者道之用”。道是柔弱為“用”的。視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，空若無物，非柔弱而何? 萬物既生，才有剛體，故柔弱是剛強的本根，“柔弱勝剛強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。“柔弱者生之徒，剛強者死之徒”。剛強之物不會長久，最終仍歸於柔弱。因為柔弱也是道的特徵。柔弱的東西包容剛強的東西，而剛強的東西無論如何損傷不了柔弱的東西，因為它無處著力。
十、不爭:
大道是“不爭”的，它不著意追求爭競什麼，它擁有一切，而且這一切的出現與消失的結果都不是它“爭”，更不會有什麼東西會跟大道相爭。說淺近一些，人也是這樣。希望佔有某些東西的人，往往不能佔有，不希望的人才會得到。你處後處下，別人才會信任，使你居前居上。當然“不爭”還有更深的含義，還有更大的作用，那就是與道同體，無為而無不為。那時候人也是道，什麼都不需要，而什麼都有。這種效果的得到又非常簡單，只不過“不爭”二字，一爭反倒失去了。
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