什麼是“道”
“道”是中國對學術理論的傳統稱謂。
在中國文化中，許多思想家、哲學家都各自著重於一個中心問題去探討其哲理，這類學術問題皆名之曰“道”。
於是“道”的含義變得複雜起來，在人們頭腦中形成了紊亂，諸如大學之道、中庸之道、治國之道、行兵之道、茶道、拳道…等等。
由於所論述的中心問題，各有側重而形成各自的特色。
自從老子的《道德經》在流傳中造成了重大的影響，以及道教的興起，於是“道”被視為“修煉”的專用名稱了。
老子之“道”
“道可道，非常道。名可名，非常名”的意思是說：“道”是可以言說的，但不是可以用通常的道理，所能理解和解釋的；給“道”取個名字也是可以的：但所取的名字也是不同於通常的名字，所以取了“道”和“大”這樣的不同尋常的名字。也就是不同於通常的名字罷了。以此對照，“非常道”當解釋為不同於一般之所謂道了。這才符合老子的本義。不是嗎？
所以“道可道，非常道”當解釋為“道”是可以說得清楚的，不少人對此有著不同的理解，認為“道”是玄虛的，是不可用語言文字所能說得出來的。從而把這句話理解為：“道”是不可以、也不可能說得出來的，能說出來的那就不是恒常的“道”了，而是非恒常的“道”了。於是把“道”分別為“常道”和不恒常的“非常道”，形成兩種不同概念的“道”。持這種觀點的人帶有普遍性，似乎已成定論。
如果說老子的“道”是不可言說的，那他又何必辛辛苦苦寫下這五千言呢？五千言的主旨不就是要向大家介紹他所論證的“道”，並遵循“道”的規律辦事，以實現其以“道”治國的主張麼？
這就已經說明他的“道”不但是“甚易知”，也是“甚易行”的，要是說不清楚的話，那怎麼能令人易知、易行呢？！
“道”本義是道路，引伸為道理。“道”是一個哲學概念，所以老子把天道的恒常規律命名為“道”，其用意在於此。
老子論“道”的目的
宇宙初始的演變規律；物質的衍生規律；天人相應的統一規律；有無之間的演化規律；“道”的作用規律。
是以，老子在《道德經》中，極力從各個方面來論述他的“道”。
他的“道”是從“道法自然”中來，這正是他論“道”的思想基礎，自不同於通常之所謂“道”，故曰：“非常道”。
宇宙的初始狀態
老子指出：“有物混成，先天地生”他認為在天地生成之前，宇宙中就有一種“混成物”。意思是說：宇宙初始，茫茫、浩瀚、廣闊的太空，就已醞釀著一個充塞太空的碩大朦朧體。此朦朧體古人稱之為“混元”或稱為“混沌”。形容其混混沌沌不甚清晰，這是孕育宇宙、天地、萬物的原始物質，然而它是在生成天地之前就早已存在了。
他形容這種“混成物”的存在狀況作了如下描述：“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。
這裏提到的“道之為物”，實際就是“道”之所以發生的物質基礎。恍恍惚惚即指這種“混成物”的若隱若現，對“道之為物”來說，可謂似無還有、若隱還存，“恍惚”之物不明顯也不穩定。
但在“恍惚”迷離間，能觀察到一些時隱、時現的現象，這種體現只有在修煉者的功能態中才能反映出來。也獨有修煉者才能在此“恍惚”境界中觀察到它的存在。是知老子論“道”是從修煉中窺視到“天道”之奧秘，而不是憑腦子想出來的。
所謂“象”者給人以一種跡象也，所謂“混成之物”者非有實體之物乃不實之物也。所謂“精”者時而閃爍其間，顯現出它的光華，光華者精華也。既有光華存在則其更真實可信，故曰“甚真”。“其中有信”者給人以資訊，令人確信其存在而無疑也。
“是謂無形之物，無狀之象。是謂恍惚”這樣感受到的“道”的本體，是一種沒有固定形態的物質、沒有形狀的物象，這樣的物質、物象可謂“恍惚”。“是謂恍惚”指此無形、無狀之物象也。
此處值得注意的是：經文明明白白寫著“道之為物”，為什麼又把它視同“先天地生”的“混成物”呢？當知“道”即來之自然，則“道”與自然本為一體，自然是“道”的物質基礎，而“道”則是此物質的衍生演變功用。沒有基礎物質，就不能產生“道”的功用，則物質就無以發生變化。
讀《道德經》須具有認識“道可道，非常道”的特點，要以“道心”去認識、理解老子所謂的“道”，方有可能認識“道”的真諦，當知老子之“道”即“造化規律”了。
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