悟真性宗

絕句四首

如來妙體遍河沙,萬象森羅無礙遮。會的圓通真法眼,始知三界是吾家。

視之不可見其形,及至呼之又卻應。莫道此聲如穀響,若還無谷有何聲?

一物含聞見覺知,蓋諸塵境顯其機。靈常一物尚非有,四者憑何作所依。

不移一步到西天,端坐諸方在眼前。項後有光猶是幻,雲生足下未為仙。

性地頌

佛性非同異,千燈共一光。增之甯解益,減著且無傷。取捨俱無過,焚漂總不妨。見聞知覺法,無一可猜量。

生滅頌

求生本自無生,畏滅何曾暫滅。眼見不如耳見,口說爭似鼻說。

三界惟心頌

三界惟心妙理,萬物非此非彼。無一物非我心,無一物是我己。

見物便見心頌

見物便見心,無物心不現。十方通塞中,真心無不遍。若生知識解,卻成顛倒見。睹境能無心,始見菩提面。

齊物頌

我不異人,人心自異。人有親疏,我無彼此。水陸飛行,等觀一體。貴踐尊卑,手足同己。我尚非我,何嘗有你。彼此俱無,眾泡歸水。

即心是佛頌

佛即心兮心即佛,心佛從來皆妄物。若知無佛複無心,始是真如法身佛。法身佛,沒模樣,一顆圓光含萬象。無體之體即真體,無相之相即實相。非色非空非不空,不動不靜不來往。無異無同無有無,難取難舍難聽望。內外圓明到處通,一佛國在一沙中。一粒沙含大千界,一個身心萬個同。知之須會無心法,不染不滯為淨業。善惡千般無所為,即是南無及迦葉。

無心頌

堪笑我心,如頑如鄙。兀兀騰騰,任物安委。不解修行,亦不造罪。不曾利人,亦不私己。不持戒律,不徇忌諱。不知禮樂,不行仁義。人間所能,百無一會。饑來吃飯,渴來飲水。困則打睡,覺則行履。熱則單衣,寒則蓋被。無思無慮,何憂何喜。不悔不謀,無念無意。凡生榮辱,逆旅而已。林木棲鳥,亦可為比。來且不禁,去亦不止。不避不求,無贊無毀。不厭醜惡,不羨善美。不趨靜室,不遠鬧市。不說人非,不誇己是。不厚尊崇,不薄賤稚。親愛冤讎,大小內外。哀樂得喪,欽侮險易。心無兩視,坦然一揆。不為福先,不為禍始。感而後應,迫則複起。不畏鋒刃,焉怕虎兒。隨物稱呼,豈拘名字。眼不就色,聲不入耳。凡有所相,皆屬妄偽。男女形聲,悉非定體。體相無心,不染不滯。自在逍遙,物莫能累。妙覺光圓,映徹表裏。包裹六極,無有遐邇。光兮非光,如月在水。取捨既難,複何比擬。了此妙用,迥然超彼。或問所宗,此而已矣。

心經頌

蘊諦根塵空色,都無一法堪言。顛倒之見已盡,寂靜之體攸然。

無罪福頌

終日行,不曾行。終日坐,何曾坐。修善不成功德,作惡原無罪過。時人若未明心,莫執此言亂作。死後須見閻王,難免鑊湯碓磨。

圓通頌

見了真空空不空,圓明何處不圓通。根塵心法都無物,妙用方知與物同。

隨他頌

萬物縱橫在目前,隨他動靜任他權。圓明定慧終無染,似水出蓮蓮自乾。

寶月頌

一輪明月當虛空,萬國清光無障礙。收之不聚撥不開,前之不進後不退。彼非遠兮此非進,表非外兮裏非內。同中有異異中同,問你傀儡會不會。

采珠歌

貧子衣中珠,本自圓明好。不會自尋求,卻數他人寶。數他寶,終無益,只是教君空費力。爭如認得自家珍,價值黃金千萬億。此寶珠,光最大,遍照三千大千界。從來不解少分毫,剛被浮雲為障礙。自從認得此摩尼,泡體空花誰更愛。佛珠還與我珠同,我性即歸佛性海。珠非珠,海非海,坦然心量包法界。任你囂塵滿眼前,定慧圓明常自在。不是空,不是色,內外皎然無壅塞。六通神明妙無窮,自利利他甯解極。見即了,萬事畢,絕學無為度終日。泊兮如未兆嬰兒,動止隨緣無固必。不斷妄,不修真,真妄之心總屬塵。從來萬法皆無相,無相之中有法身。法身即是天真佛,亦非人兮亦非物。浩然充塞天地間,只是希夷並恍惚。垢不染,光自明,無法不從心裏生。心若不生法自滅,即知罪福本無形。無佛修,無法說,丈夫智見自然別。出言便作獅子鳴,不似野子論生滅。

禪定指迷歌

如來禪性如水,體靜風波自止。興居湛然常清,不獨坐時方是。今人靜坐取證,不道全在見性。性與見裏若明,見向性中自定。定成慧用無窮,是名諸佛神通。幾欲究其體用,但見十方虛空。空中了無一物,亦無希夷恍惚。希恍既不可尋,尋之卻成乖失。只此乖失兩字,不可執為憑據。本心尚且虛空,豈有得失能豫。但將萬法遣除,遣令淨盡無餘。豁然圓明自現,便與諸佛無殊。色身為我桎梏,且憑和光混俗。舉動一切無心,爭甚是非榮辱。生身只是寄居,逆旅主號毘盧。毘盧不來不去,乃知生滅無餘。或問毘盧何似,只為有相不是。眼前業業塵塵,塵業非同非異。見此塵塵業業,個個釋迦迦葉。異則萬籟皆鳴,同則一風都攝。若要認得摩尼,莫道得法方知。有病用他藥療,病差藥更何施。心迷即假法照,心悟法更不要。又如昏鏡得磨,痕垢自然滅了。本為諸法皆妄,故令離盡諸相。諸相離了何如,是名至真無上。若要莊嚴佛土,平等行慈救苦。菩提本願雖深,切莫相中有取。此為福慧雙圓,當來授記居先。斷常纖塵有染,卻與諸佛無緣。翻念凡夫迷執,盡被塵愛染習。只為貪著情多,常生胎卵化濕。學道須教猛烈,無情心剛似鐵。直饒兒女妻妾,又與他人何別。常守一顆圓光,不見可欲思量。萬法一時無著,說甚地獄天堂。然後我命在我,空中無升無墮。出沒諸佛土中,不離菩提本坐。觀音三十二應,我亦當從中證。化現不可思議,盡出逍遙之性。我是無心禪客,凡事不會揀擇。昔時一個黑牛,今日渾身是白。有時自歌自笑,旁人道我神少。爭知被褐之形,內懷無價之寶。更若見我談空,恰似渾淪吞棗。此法惟佛能知,凡愚豈解相表。兼有修禪上人,只學鬥口合唇。誇我問答敏急,卻原不識主人。蓋是尋枝摘葉,不解窮究本根。得根枝葉自茂,無根枝葉難存。更逞己握靈珠,轉於人我難除。與我靈源妙覺,遠隔千里之殊。此輩可傷可笑,空說積年學道。心高不肯問人,枉使一生虛老。乃是愚迷鈍根,邪見業重為因。若向此生不悟,後世爭免沉淪。

讀雪竇禪師祖英集歌

漕溪一水分千派,照古澄今無滯礙。近來學者不窮源,妄指蹄窪為大海。雪竇老師達真趣,大震雷音椎法鼓。獅王哮吼出窟來,百獸千邪皆恐懼。或歌詩,或語句,叮嚀指引迷人路。言辭磊落意尚深,撃玉敲金響千古。爭奈迷人逐境留,卻作言相尋名數。真如寶相本無言,無下無高無有邊。非色非空非二體,十方塵刹一輪圓。正定何曾分語默,取不得兮捨不得。但於諸相不留心,即是如來真執則。為除妄想將真對,妄若不生真亦晦。能知真妄兩俱非,方得真心無礙。無 礙兮能自在,一悟頓消曆劫罪。不施功力證菩提,從此永離生死海。吾師近而言語暢,留在世間為榜樣。昨宵被我喚將來,把鼻孔穿放杖上。問他第一義何如,卻道有言皆是謗。

戒定慧解

夫戒定慧者,乃法中之妙用也。佛祖雖嘗有言,而未達者有所執。今略而言之,庶資開悟。然其心境兩忘,一念不動曰戒;覺性圓明,內外瑩徹曰定;隨緣應物,妙用無窮曰慧。此三者相須而成,互為體用。三者未嘗斯須相離也。猶如日假光而能照,光假照以能明。非光則不能照,非照則不能明。原其戒定慧者,本乎一性;光照明者,本乎一日;一尚非一,三複何三?三一俱忘,湛然清淨。

西江月(十二首)

妄相不復強滅,真如何必希求。本源自性佛齊修,迷悟豈拘前後。悟即刹那成佛,迷兮萬劫淪流。若能一念契真修,滅盡恒沙罪垢。

本是無生無滅,強求生滅區分。只如罪福亦無根,妙體何曾增損。我有一輪明鏡,從來只為蒙昏。今朝磨瑩照乾坤,萬象昭然難隱。

我性入諸佛性,諸方佛性皆然。亭亭寒影照寒泉,一月千潭普現。小即毫毛莫識,大時遍滿三千。高低不約信方圓,說甚長短深淺。

法法法原無法,空空空亦非空。靜喧語默本來同,夢裏何勞說夢。有用用中無用,無功功裏施功。還如果熟自然紅,莫問如何修種。

善惡一時忘念,榮枯都不關心。晦明隱顯任浮沉,隨分饑餐渴飲。神靜湛然常寂,不妨坐臥歌吟。一池秋水碧仍深,風動莫驚盡恁。

對境不須強滅,假名權立菩提。色空明暗本來齊,真妄休分兩體。悟即便明淨土,更無天竺漕溪。誰言極樂在天西,了即彌陀出世。

人我眾生壽者,寧分彼此高低。法自通照沒吾伊,念念不須尋覓。見是何嘗見是,聞非未必聞非。從來諸用不相知,生死誰能礙你。

住相修行佈施,果報不離天人。恰如仰箭射浮雲,墜落只緣力盡。爭似無為實相,還元返樸歸淳。境忘情盡任天真,以證無生法忍。

魚兔若還入手,自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯,到彼悉皆遺棄。未悟須憑言說,悟來言語成非。雖然四句屬無為,此等仍須脫離。

悟了莫求寂滅,隨緣且接群迷。斷常知見及提攜,方便指歸實際。五眼三身四智,六度萬行修齊。圓光一顆好摩尼。利物兼能自濟。

我見時人說性,只誇口急酬機。及逢境界轉癡迷,又與愚人何異。說的便須行的,方名言行無虧。能將慧劍斬摩尼,此號如來正智。

欲了無生妙道,莫非自見真心。真身無相亦無音,清淨法身只恁。此道非無非有,非中亦莫求尋。二邊俱遣棄中心,見了名為上品。

 

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