“道”是事物發展的自然規律的概括，而體現于天道無為之“德”。
“道”的應用則是對天道無為之“德”的體會，而引用到一切事物中去的法則。
《道德經》自必是先論“道”而後論“德”，既符合行文次遞也便於後文的論述。
是以老子先論述“道”的各個方面，然後必然轉述於“德”，並從天道無為之“德”的領會中，提出符合天道法則的應用指南。
老子對道的應用可歸納為三個方面：
修煉的綱領和方法（另有專篇論述，此不贅述）；
愛民治國的行為法則；
以“道”治世的政策綱領。
現綜述如下：
1道常無為
“道常無為而無不為，吾是以知無為之有益”意思是說：“道”本“無為”，是以“生而不有，為而不恃”其功可大了，所以我知道“無為之有益”。
“不言之教，無為之益，天下希及之”全句的意思是說：行不言之教，如“道”之無為，不言不語悄然進行，此隱隱“無為”之體現。無為的有益之處廣泛，功不可沒。
可惜的是天下很少有人做到這一點，也少有人效法這一點。“無為之治”是治國的方略，不言之教是愛民的法則，所以統稱為“愛民治國”。
愛民治國，能無為乎？”意思是說：“無為之治”是治國的方略，不言之教是愛民的法則，統稱為“愛民治國”。作為一個侯王能夠以“無為”的原則，去“愛民治國”麼？
“侯王若能守，萬民將自化”意思是說：作為一個侯王能夠以“無為”的原則，信守自己的諾言，自己首先做到“無為”，以自己的無私行為，作為萬民的榜樣。萬民將自然而然的效法，而受到感化。並且還能夠激發萬民，作出無私的奉獻。
以自己的無私行為去帶動萬民，這樣國家就會安靜而定，國家幸甚、民族幸甚、萬民幸甚！
“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”意思是說：民固然可以感化，然而也有不受感化者，或者開始已經被感化，而後又再度作亂者並非無有，但是可以譴責他的行為，給以“無名之樸”的教育。
“無名之樸，亦將不欲”意思是說：通過這種“無名之樸”的教育以後，這樣就不會再有不服的想法和過多的私心雜念了。
“不欲以靜，天下將自正”意思是說：萬民都已經真誠的歸化了，沒有了過多的欲念，天下也就歸於平靜了，長此下去這樣天下不正也就自正了。
“是以聖人，處無為之事，行不言之教”全句的意思是說：所以聖人總是本著“道常無為”的原則，以無私的行為處事、以身作則，行不言之教，則民眾自然得到教育和感化。所謂“無為”也就是無私的行為，無私心而為公也。
“愛養萬民而不名有，可名於小”意思是說：聖人愛護萬民、輔育萬民而不自己標榜有功，不自居功而成名於小小一方，為一域之侯王。
“萬民歸之而不為主，可名於大”意思是說：萬民都自然而然來歸順他，而不自以為是萬民之主，結果反而顯示弘揚於一邦，而被萬民尊敬和擁護愛戴，其結果成就了更大的事業。
“功成而不居，夫唯不居，是以不去”全句的意思是說：功成而不自居有功，因為不自居功，反而功績永存不會被人忘記。
“功成，身退，天之道”全句的意思是說：功成之後就退身事外，這樣才符合“天道”的“無為”精神。
“是以聖人，終不自為大，故能成其大”全句的意思是說：之所以聖人最終能夠成就大業，就因為他不自以為大。而是以無私的奉獻，盡自己應盡的責任和能力，結果始終不自以為大，反而能夠成就一番大業。
老子之言豈空談哉！我國初期不亦如此乎？如不重於教育而重于法制，國多滋章，民自昏昏矣，大道廢仁義出，而法制興矣。
“天地不以仁萬物為芻狗。萬物作焉，以輔萬物之自然而不辭。聖人以仁百姓為芻狗。輔萬民而尚自然之無為”。一章中論述了天地之于萬物，聖人之于百姓之間的德性關係。此之所謂仁者愛養也，不同于仁義之仁。又不可不知也。
天地本是無思想、無感情的。天地並不是以什麼仁慈才視萬物為幼小生靈而哺育之。聖人是以天地為榜樣，輔百姓而尚自然無為。“生而不有”，天地輔萬物以生，不據為己有；“為而不恃”，實秉乎自然之本性，輔助萬物純隨自然而生息繁榮，故無所推辭。這樣的德行乃“道”之本性，輔育萬物，其大德矣，故曰“是謂玄德”，“玄德”，大德也。
“長而不宰”是用以說明聖人不強制主宰老百姓的意願。“功成而不處，其不欲見賢”，謂聖人不願顯現他的賢能，故曰“其不欲見賢”。“悠兮其貴言”，“悠兮”淡然貌，“貴”，少也，“其貴言”，不自多言也。“百姓皆謂我自然”，正由於聖人不自居功，不自表白，雖竭力輔助萬民，而百姓並不一定能感到聖人的呵護，所以還自以為今日的生活安定是很自然的結局。
聖人于百姓猶太上之於萬物。不因得百姓“親之、譽之”而自以為施仁于百姓，不因百姓“畏之、侮之”而不施仁于百姓，功成不居，事遂而身退，故百姓亦不感知聖人之仁，百姓皆謂我自然。
聖人稟“天道”而行，故聖人亦“無為”。
2柔弱處下
老子認為“天下柔弱莫過於水，而攻堅莫之能勝。故，柔勝剛，弱勝強，其無以易之。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無不入於無間”。故主張以柔弱勝剛強，這是老子的一個重要的主導思想。柔弱並非軟弱，乃本“寒勝躁，靜勝熱”是以，要以柔弱去戰勝剛強。
水能載舟、亦能覆舟，這就是很實際的例子。以此看來，柔弱是可以勝過剛強的，弱小的也能勝過強大的，所以沒有什麼是可以輕易成就的。這是一條不可改變的真理。
水是天下最柔弱的東西，反而能夠攻克天下最堅強的東西。這種柔弱的東西，沒有不能侵入的空隙，也就是只有像水一樣柔弱的東西，才可能是無孔不入的、無堅不摧的。
處柔弱不是忍辱受屈、自甘懦弱，而是一種致勝的最佳策略，能夠收到最大的勝利效果，全面的勝利才是目的。
要實現這一點，必須以下處之，“辟道之於天下，猶川谷之于江海。江海之所以能為百谷王者，以其善下之”。
“王”者，百川之大彙集處也，處其下則百川將自歸。
同理，人總以謙虛自居，則能得到別人的信任，從而能得到大多數人擁戴，使一己之力變為眾志成城的一股巨大力量，則攻無不克，此以柔克剛之至理也。豈是懦弱委屈，謂之守柔，忍讓不抗，謂之處下哉，作如此解，左矣。
老子論“道”不單只論哲理，其論道的目的在於應用，謂老子之道為玄虛者，實未能讀懂《道德經》這本曠世哲學經典，未能徹底理解“道”的真諦，不明老子之主旨也。
一般多把老子之論“道”與道教之謂“道”混同一談。道教之行修實得老子“守中抱一”之啟迪多矣，然行修之法在《道德經》中只是其論“道”之一部分，而非全部。故不可，以道教之道概括老子之“道”，世人猶當知曉，否則本末倒置矣。
從整部《道德經》中老子對“道”的論述已夠清楚的了，概略的歸納起來他告訴了我們以下一些道理：
道的本體是：“先天地生，綿綿若存，可以為天下母”的混沌體。
道的起源是：混沌體解體前後出現的奇妙的“玄牝”變化。
道的實質是：“有、無同源，同謂之玄”。
道的變易是：道為“萬物之奧，萬物恃之以生而不辭。天地萬物生於有，有生於無”。
道的衍生是：“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。
道的本性是：虛實互化，其演變的機理出自造化的本能。
道的特性是：“獨立而不改，周行而不殆”。
道的運化是：“反者，道之動。弱者，道之用”。
道的化生是：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。
道的偉大是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“故道大、天大、地大、人亦大”。四域之中道大居首。
道的形態是：“無形之物，無狀之象。是謂恍惚”。
道的範疇是：“孔德之容，唯道是從”。
道的往復是：由虛化實，有複還虛“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命”。“大曰遠，遠曰逝，逝曰反”。
道的永恆是：“迎之不見其首，隨之不見其後”，“自古及今，其名不去”，“能知古始，是謂道紀”。
道的大業是：“道沖而用之，或不盈。夫唯不盈，故蔽而新成”。
道的修煉是：以“守中抱一”為綱領，以“致虛極，守靜篤”為方法。
以上還不能說是已全面的概括了“道”的全部，但由此已足以說明老子的“道”是可以論述的，並且完全能夠說清楚。
老子在最後一章說：“吾言甚易知，甚易行。言有宗，事有君。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐而懷玉”。
意思是說：我的話是有來源、有根據的，並且也是很有哲理的。可惜普天下的人多不理解，也都不肯去實行。唯獨我不知道其中原因，所以能夠理解深知我心的人太少了。瞭解我的人不但稀少，然而效法我的人就更少了。
看來要真正讀懂老子的《道德經》這本曠世哲學經典，首先必須具有道心，否則正如老子自己所預見到的那樣：“知我者希，則我者貴”，於是只好被“褐而懷玉”了。
為此不禁感歎曰：良苦道德經，悟透皆道心。道心換人心，本我人類心。修道同修德，大道永不棄。惟恐本無道，偽善欺眾心。
老子在《道德經》這本曠世哲學經典中，提出的幾大科學原理是其價值的精髓，是其科學論述的偉大成就。可謂是前不見古人。
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