“道”是怎樣發生的呢？這是“道”萌芽的關鍵，至關重要。是認識“道”的基本，是體察“道”的重要法則，這也正是老子論述哲理的依據來由。
宇宙（指包括眾多星辰的整個宇宙內空間）和萬物的生成，固基於“先天地生”的“混沌體”，但其衍生演變的功能作用卻是“道”。
老子曰：“浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”。
“浴神”乃虛空中的靈性，亦即是造化的功能，不死者時刻作用而永不停息也。這就是“玄牝”，“玄牝”就是奇妙的陰陽交變。這個交變的演化是一切變化的開端門徑。這種變化的開端就是生成天地（萬物）的根本所在，也就是“道”發生的起源。
緊接下文：“綿綿若存，用之不堇，可以為天下母。吾不知其誰之子，象蒂之先”。
此段謂虛空中的靈性，“綿綿若存，用之不堇”，“綿綿若存”者，微弱不顯似乎存在也。“用之不堇”者，不是用之不完，而是作用無窮也。對於“混成物”的來源，連高深莫測的老子也不知道，他也不僅感歎的說：“吾不知其誰之子，象蒂之先”。意思是說：我不知道它究竟由誰所生，更不知道它從何而來，也不知道它去向何方。這個“混沌體”是滋養生成天地萬物的根蒂，就像果子出自於花蒂一樣，花蒂先於果子而存在。
老子給“可以為天下母”的“混成物”，取名曰：“道”，而不把萬物之宗的“浴神”命名為“道”又是什麼道理呢？其觀點是“道”在於“先天地而有萬物”，“混成物”是“道”的本源，而“浴神”則是“道”的“玄牝”作用功能。當然只能把“混成物”看作是“道”的本源，而不能簡單的理解為，此“混成物”就是“道”。若是如此，則“道”就成了一種靜止的、沒有生機的死寂之物了。
老子之所以給“道”命名，謂之“強為之名曰道”這不是一句謙虛的話頭，而是一句非常實際的老實話，也的確是一件為難的事。為了它而深感為難！
因為“道”不是單純的“混成物”的概念，而是體現於各個規律的總體概括。也就是沒有物質基礎就不可能產生“道”，是以“道”的起源就發生在這個“混成物”上，故名“可以為天下母”的“母”為“道”。既有母體的物質基礎，更有“獨立而不改，周行而不殆”的天然特性。這就總括了物質基礎和“玄牝”作用的雙重意義了。儘管這樣，那也還有不得已而勉強的為難之處。
既以“天下母”命名為“道”，為什麼還要“字之曰大”，並且更深一步解說“大曰遠，遠曰逝，逝曰反”。按自然現象分析，當是由大而擴之深遠。至於不可見，此之謂逝，逝，失其行蹤也。是大到了極處，而並非消失無有。返是返回本源，反，即返也。
這正是老子行文謹慎之處，惟恐被人誤解，“道”即是“有物混成，先天地生”的“混成物”，而且是具有大、遠、逝、返的演化作用。
由此可見前面的解釋，恒當符合老子的本義，而不是妄加揣測，故創新說、以亂視聽者。
道法自然
老子給“道”的勉強命名之外，還“字之曰大”。之所以要“字之曰大”，是因為“道”本身就有博大淵深的特點和功用。
故緊接上章而提出“域”中有四大，而人居其一焉，以此補述“大”不是“道”所特有的特徵，天、地、人亦皆域中四大之一。
由此可見前章“強名之曰道，字之曰大”的更正是有道理的，畢竟“大”不能概括“道”的全部內涵，若寫作“強名之曰大，字之曰道”，而以“大”為主名是不符合哲理的，故疑其有誤，本此。
老子進一步的論述““域”中四大的次遞，與四大之間的關係，並首先突出了“道大”為首的重要位置，故曰：“道大、天大、地大、人亦大”。
至於四大之間的關係是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。不少人把“法”字當作“法天效地”的“法”字來解釋，被解釋為“效法”，這種解釋還有待商榷的必要。
“法”遵循其法則也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是說：人要遵循地的法則，同時還要遵循天的法則、道的法則、自然的法則；地也要遵循天、道、自然的法則；天也要遵循道的法則、自然的法則；“道”則遵循大自然的法則。
切不可理解為人只遵循地的法則，地只遵循天的法則…。
“法”是遵循其法則的意思，不作效法解。因為除了人之外，地、天、道都是沒有思想的。地怎麼可能去效法天，天又怎麼可能去效法“道”和自然呢？
這是一種自然法則，是大自然的統一法則。也就是說人、天、地、道，都必然遵循大自然的統一法則，這就是“道”的必然規律。
馬王堆本“人亦大”改作“王亦大”，人之所以被列稱四大之一者，不僅在於人數眾多，而更主要的是人為萬物之靈，主宰著世界，豈能與人相比。改“人”為“王”只不過是出於對封建王朝的歌頌而已，不足取。更不可因其為出土的較早期文物，就認為更接近《道德經》原貌。
有生於無
“天地萬物生於有，有生於無”，這是《道德經》中的又一重大哲理。
首先要弄清楚的是：什麼是“有”、什麼是“無”？
此處“無”並不是說空洞無物，而是指“先天地生”的“混成物”。當其處於初期狀態時，只是一個混而為一的“混成物”，充塞整個宇宙而無餘。那時，是處於靜寂嚴寒的境況中，一片死寂毫無生機、毫無動向的狀態。這種無生機、無動向的狀態，就謂之曰“無”。
天地初始之時，宇宙中還一無所有。混沌也靜而不動、也無變化、也沒有生機，故給天地之始命名為“無”。
萬物之母是已有了生成萬物的母體和衍生機制，亦即已有動向。在運動中發生變化而具有生機，這就有了生成萬物的條件，故給萬物之母命名為“有”。
要弄清楚“有生於無”的問題，還得先從宇宙說起。宇宙是指廣闊無際的空間，在此空間中懸浮著眾多的星體，和蘊藏著不為人們所察覺的“隱形物質”，以及天地之間的萬類生物。
當這些星體萬物生成之前，宇宙還只是一個“混沌體”的時候，這就叫作宇宙的“初始狀態”，古人把它叫做“太初時期”。
“混沌體”在嚴寒的作用下緊縮，邊緣部分逐漸稀疏開來，於是有物浮游而出，這時宇宙開始有了動向，這就是宇宙的“始動狀態”，古人把它叫做“太始時期”。
當浮游物不斷增多時，“混沌體”也同時向內壓縮而形成內密外疏的狀況，浮游物在邊緣漂浮移動中，不可避免的發生碰撞。開始是雜亂無章的無序運動撞來撞去，然後逐漸形成成群結隊的有序運轉。當這些成群結隊運動的浮游物，一上一下的衝擊著混沌物的頂部和底部，於是“混沌體”中央受到擠壓，而蘊聚內壓能量。一旦超過了抵抗內壓的極限時，“混沌體”就不可避免的產生爆炸，於是“混沌體”被震裂為不可數計的無數多個小氣點，整個宇宙被這些小氣點充塞無餘，由於這些小氣點還是形象不明的虛物質，可稱之為虛子。這種充滿虛子的“太虛狀態”，古人把它叫做“太虛時期”。
虛子在發生碰撞衝擊中，激發而產生了最基本的能量。這種能量以陰子和陽子的形態，分別蘊積於虛子中。因而各自分別有了陰、陽不同的兩個屬性，當虛子與虛子再度發生碰撞時，陰子和陽子被激發出來而產生了玄牝的交變。
一個虛子的陰子端和另一虛子的陽子端串聯起來，或陰子端和陰子端並聯起來，於是產生了多個虛子的串聯體和並聯體，而演變為太素物質。宇宙的這個狀態，古人把它叫做“太素時期”。
“太素”也還是隱形物質，還不等於現代科學之所謂“元素”，只有當太素與太素之間發生碰撞、衝擊，而後發生核激變時才產生、並生成了能量。這時能量以光、電、熱三種形式存在，這就是生成物質的三大要素。由此三大要素進一步演化為元素，而後化合生成各種不同形式、不同結構、不同屬性的粒子型物質。
所以老子說：“玄牝是一切演變的開端，是生成天地的根本”。太虛是物質的基礎，故謂之“有”。“有”是從“無”中演變出來的，故老子說：“有、無兩者同出而異名，同謂之玄”。
“玄”者，奇妙之變化也，即有其幽冥莫測之玄妙，更有其物質演變的機理。故不可但視之為玄虛不實之說。
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