咒術在民俗學中，也稱魔術，用現代人的話來說，就是一種迷信的驅邪手段。古代的巫士使用的咒術名稱繁多，現擇其尚留殘餘者，分類簡述。
（一）招魂法
在一些人的認識中，人的魂與肉體是密不可分的，人活著，魂就附在肉體上，人死了，魂也要與肉體隨之而去。於是，便產生了招魂法。
１、引魂。人死之後，在大門一側上方掛一長七尺、寬七寸的藍色綢（或絹）帶，上書魂兮來歸，名曰引魂幡，其辭出自屈原弟子宋玉的《招魂》賦。七日出殯時，引魂幡又要走在靈柩前引路，棺木下葬後，將引魂幡鋪在棺木蓋上，方才完成使命。
２、叫魂。當地人俗稱冠魂。即某人在庭院之外遭遇橫禍，或亡或傷，家裏人便派三名不同姓氏的婦女，抱上公雞，拿上秤及患者衣服，擇夜靜更深、滿天繁星之際，悄然走到出事地點，一人用秤秤衣服，一人拍打公雞，讓雞叫，然後回家，路上一人不斷叫“××回來啦”，另一人則答“回來啦”，如此一叫一答直到走進患者寢室為止。關於以公雞引魂，在韓城婚俗中也有此例，前邊章節已有交代，此處不再贅述。還有一種引魂術，即小兒病重時，讓一老婦人上至房頂，坐在房脊上，一邊敲鑼（無鑼者敲臉盆），一邊喊患兒名字，其做法與前面的做法大同小異。
３、求雨。這實際上也是招魂術的一種，其理論依據是民俗學中所謂的“感應律”。舊時天旱，鄉民便求雨于龍王，民間稱之為“祈雨”。祈雨的做法各地不盡相同，多數離不開龍王和水。具體做法是先打聽哪里的龍王靈驗，然後派人到該處的井或泉中汲水一瓶，並將該地龍王像悄悄“偷”走，村人則派鑼鼓隊至村外迎接。迎接人皆赤足，頭戴柳圈，將迎回的龍王于村中設壇祭祀。在祭祀過程中，將龍王像曝曬在太陽之下，有的地方還派人打掃澇池，洗廟門前的石獅子等等。總之，對龍王恩威並施，使之感動，降下霖雨。設壇一般五至十天，失敗了，重新設壇請龍王。如果靈驗了，降下雨來，村人則又敲鑼打鼓謝龍王。謝龍王時的氣勢要比請龍王時大得多，鼓聲震天，銃炮齊鳴，旌旗飄飄，神樓狂奔。賈可亭先生于二十年代為溝北七社謝神鼓樂隊撰寫的一副對聯，便描繪出謝神的熱鬧場面和鄉民的歡樂心情：“五池降靈雨，愛稻梁遍野，黍稷盈疇，共慶豐年歌大有；七社行大儺，看金鼓喧天，旌旗映日，聊酹聖德悅同人。”
（二）驅鬼法
舊時鄉民認為，人有了病，是鬼附了身，於是，便要採取一種手段，用武力將鬼驅走。其方法為：
１、用桃樹枝條抽打病人。《詩經》中有“桃之夭夭”之句，後人形容某人跑得不見影兒了，稱之為“逃之夭夭”。因“桃”（逃）同音，故鄉民便認為欲使鬼逃走，就必須用“桃”枝將其毆打，這是最直接的驅鬼法。
２、立柱子。端一碗涼水，拿三根筷子，放至病人床前。將三根筷子蘸上水，合在一起，一邊念叨懷疑作怪的死人的名字，一邊用雙手使筷子直立於碗中。如果念到誰時，筷子立住了，便斷定就是這個死人的鬼魂附到了病人身上，也就算是把鬼捉住了。這時對鬼說些抱怨、安慰之類的話，接著把筷子打倒，然後揀起筷子，把碗中之水倒入院中水道，把碗筷在火上一燎，就算是把鬼送走了。
３、摸掠。
用黃酒杯或小碗，盛滿小米，抹平，裹上手帕，倒扣，在病人身體上方不斷盤旋，口中並念念有詞。數圈之後，取開手帕，如出現凹陷，則認為有鬼在作祟，於是用米將凹處補平，再按上述程式操作，直到到碗中之米不再有凹陷為止，然後將米碗放至灶君神龕，為期三天，即算了事。
４、謝土神。
韓城鄉民對謝土神非常重視，建房動土之前要謝土神，開挖墓穴之前要謝土神，墓塚封起之後還要謝土神。所謂謝土神，實際是對太歲的回避和禳制。傳說中的太歲是凶煞，行於土中，遇見不吉，於是便在動土前，以鞭炮示警，讓其逃走了之。倘若遭遇太歲，則讓其昏醉而無行兇念頭。傳說太歲一般不睜眼，又嗜酒，用酒將其灌醉，鏟走深埋，即可避禍，這就是謝土神時鳴炮奠酒的緣由。
（三）咒符法
除了直接的驅鬼措施外，以咒、符驅鬼，則是鄉民普遍採用的另一類辦法，主要有：
１、預防咒符
（1）以紅色物品辟邪。在鄉村，當年齡為三十六歲或四十五歲時，大都要佩戴用紅布縫製的小三角牌，牌裏包裹朱砂。另外，在新婚洞房的門簾上也褂個朱砂牌以作辟邪用。利用紅色辟邪，還有其他形式。如過去喪輿要過他村的巷道時，必須事先給沿途各家大門上系上紅布條，用車輛拉運死人或棺木，在車上要系上紅布。結婚日，當新娘的轎（車）快進村時，男方則要派一“拉花童”前去導引。拉花童去時手執一根荊棘，上系十二綹紅布條（有閏月年份加一條），至轎（車）前，將荊棘在轎（車）上打三下，即扔掉荊棘，返身而回。所有這些，都是以紅驅鬼的形式。以紅色驅鬼，當源於先民對於火的使用和認識。紅色的火可以驅走野獸，可以烤熟食物，可以取暖，火的使用使人類走進了文明。所以先民對火不僅無限崇拜，更對火賦予了無限的神力。而以紅作為火的象徵，自然便成了驅鬼的咒符。
（2）戴抻。對獨生子脖子，腳踝戴“腳鐐” 同身佩紅色物品一樣，“抻”和“鐐”亦為鄉民意念中的辟邪物。這些做法，都是利用了民俗學中“反抗律”的原理，即以較高的力去壓服較低的力。“抻”是小孩脖子上戴的布圈,以驢韁繩裹紅布而製成，當地人把韁繩稱“抻”，以示套住之意。“腳鐐”是套在腳踝部的鐵環，如同犯人的腳鐐，故直呼其“腳鐐”，亦含套住之意。
２、禳制咒術
預防，畢竟是在可預見範圍裏採取的措施，而對於大量不可預見的突發性災禍，鄉民們則採取念咒畫符的方法祛除邪魔。
（１）字畫符。有人夜夢不吉，第二天一早便在座西面東的牆上書寫：“夜夢不詳，寫在西牆，太陽一照，化為吉祥。”以為這樣就可以化凶為吉。
有的嬰兒夜間多啼哭，則請人在長７寸、寬３寸的黃紙上寫“天皇皇，地皇皇，我家有個夜哭郎，行路君子念一遍，一覺睡到大天亮”的咒語，同時再畫一幅緊綁四蹄、倒吊起來的毛驢，貼于村外大路旁，故鄉人便把這種帖就稱為“吊吊驢兒”。
民間蓋房上樑之日，大都要在支撐脊檁的木柱上貼黃紙一幅，上書“姜太公在此，百無禁忌”，以為這樣便可平安無事。有的人家中諸事不順，便請陰陽先生禳制。陰陽先生說是房子建造有問題，但不便拆除，於是便指使主人在院中某一方向的梁頭釘一塊木板，上畫“符”以辟邪，也有不畫“符”而寫文字的，但都是同一道理。
在民間，誰得了濕疹，鄉民便認為是著了風，是“風肆虐之所致”，故方言稱其為“風肆”。醫治的辦法是讓患者脫去上衣，請人用毛筆在左臂上寫“左青龍”，在右臂上寫“右白虎”，在前胸寫“前朱雀”，在後背寫“後玄武”，以為這樣一寫，“風肆”就會痊癒。
舊時，遇到下連陰雨，數日不停，鄉間的老太太便會用黃紙剪些連成一串的光頭男影（俗稱“和尚娃”）貼在院中牆上，以為這樣便可雲破天開。以上所述同前面講過的穀雨帖、車軲轆帖一樣，都屬字畫符的範疇。
（２）物符。為了辟邪，鄉民大都以物為符。其典型而普遍者，是在大門內外置放石獅。在韓城鄉民的觀念中，獅子威武雄壯，為百獸之王。加之受了佛家學說的影響，更視獅子為聖物。故或雕雙獅踞於門前，或將門墩鑿為獅形，多數者，是在大門內照牆下置一小石獅，作為鎮物。以為只有這樣，舉家才可安寧。其他以物為符者，比如認為宅院建造有問題，除了前面講的以字畫為符外，又在某一方向的房脊上用磚築個外觀象煙囪的四棱體建築物（高低由陰陽先生說定，但一般不超過三尺），民間稱之為“殽（yao)”（《辭海》注：“殽”通“效”。《禮記·禮運》：“是故夫禮，必本於天，殽於地”。陸德明釋文：“殽，法也”。）是以物為符，祛鬼辟邪的典型例子。另外，舊時霪雨綿綿，數日不開，鄉民便把槌衣用的棒槌立在院子中央，意在刺破蒼穹。還有一個例子更有意思。舊時，農家宅院如果發現了蛇，鄉民不打，多以鋤頭驅之。辦法是讓蛇纏在鋤鉤上，然後到野外放生。為什麼見蛇不打，鄉民有兩種看法，一種認為蛇是“神蟲”，惹不得。另一種有“打蛇不死，反遭蛇害”之慮，所以在舊時，極少見到將蛇打死者。至於為什麼要用鋤頭，傳說鋤頭是土地神的拐兒，有降蛇之功能，故用其驅蛇，就不會對人造成傷害。
過去，鄉村丁字巷的轉彎處，大都矗一石碑，上刻“泰山石敢當”。意為不是我家院牆擋住了你的去路，而是泰山之石擋住了你。這實際也是一種以物為符開脫形式。
有的人夜間多做惡夢，鄉民則認為是身弱之所致，於是便在其枕下放短刀一把，以祛邪和安神。小兒睡覺有驚厥、啼哭現象，則在其枕旁放掃炕用的小苕帚一把，也是一種壓驚措施。
（３）咒語。舊時鄉村流傳的咒語較多，由於是口頭傳承，有的不但聽的人聽不懂，連說的人也不知所云。唯有《解破書》簡單易懂，但卻簡單得令人可笑。
《解破書》類似月曆，從初一到月盡，逐日排列。每日咒語只有三句，如“初一日病者，鬼在院子窗臺上，說破大吉不用送。”“初二日病者，鬼在灶房鍋臺上，說破大吉不用送。”等等，各日的不同之處，只是“鬼”在庭院裏的位置不同而已。如果有人某日覺得身體不適，便請人念《解破書》。念書者一手執書，一手拇指掐中指，一腳踩門檻，然後對照日期念一遍，念完後問病人：“好了沒有？”病人答曰：“好了！”連念連問三次，驅鬼過程便告完成。另外一個例子就是當小孩從炕上、凳子上或其他地方跌下時，大人為了給孩子壓驚，一邊用手輕輕地揪動孩子耳朵，一邊口中不斷念叼：“驚貓哩，驚狗哩，不驚我某某。”這實際上也是民間一種最簡單的咒語。
（４）轉移法
所謂轉移法，就是把自己不想要的，轉移給其他人或物，把自己想要的，又從其他人或物轉移過來，如：
①、過去小孩讓別人家的狗咬了腿，大人便用一塊麵團沾淨傷口，然後把麵團又扔給這條狗吃，目的是讓病毒仍轉移到這條狗身上。
②、舊時許多老太太三月十八日上象山，拜娘娘神，給兒媳求子，拜畢之後，便將娘娘懷中那個胖小子的泥“牛牛”掐一點包入紙中，拿回家讓媳婦喝，以為這樣便可使兒媳懷上孩子。還有的婦女結婚幾年不生孩子，便悄悄與村裏多子女的婦女交換褲帶，以為這樣就可以把別人的孩子引到自己身上等等。
有關咒術方法還有很多，這裏僅舉幾例，供大家參考。萬變不離其宗。細心研究，舉一反三，則會受到事半功倍的功效。我這個人時運不濟，閒暇之餘琢磨此事，算是為迷茫的朋友指路。
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