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心傳明顯比形傳境界高，它無需借助外在的語言、姿勢等看得見、摸得著的方式來傳承智慧，而是以心傳心，完全超越了語言、文字，是心與心之間的直接傳遞。有點像影印機複印的過程——老師有什麼，你就有什麼，完全複製過來了。不過，這裏有個前提條件，就是師生之間必須心心相印、生命相通。
什麼叫心心相印、生命相通？通俗地說，就是師生相互之間有一個深度的接納和認可，把對方的生命接納為自己生命的一個有機組成部分，視他為己，不斷地有一個認可、接納、深入的過程。我們認可多少，接納多少，老師的學問、智慧、能量就轉化給我們多少。這個認可與轉化，是同時的、同步的、同比例的。認可百分之五十，就轉化百分之五十；認可百分之百，就轉化百分之百。認可本身就是轉化，不斷認可就是不斷轉化。這是一個消極轉化法。

還有一個積極轉化法，分初級方法與高級方法兩類。初級方法是觀想老師時刻在我的面前，或者籠統地有一個老師的概念在心裏，心裏時刻有一個想法：老師的知識、能量、智慧、境界等源源不斷地進入到我的身心中來，成為我身心的有機組成部分。老師的知識、能量、智慧等是從身體的哪一個部位進來呢？不必這麼太清楚、太具體，這個時候宜粗不宜細，朦朦朧朧、籠籠統統地進入到我的身心中來。始終有這樣一個念頭，不強也不弱，淡淡地一直持續著。這是初級的心傳方法。
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高級的心傳方法是六個字“我即師，師即我”。既然我即是老師，老師即是我，那麼，老師的當然就是我的，我的當然就是老師的——我與老師合二為一，不分彼此。老師所有的修行成果，都會在我的身心中按其次第有序地展現出來。
心傳的兩種方法——初級方法和高級方法可以交替使用，也可以同時使用，也可以只使用其中的一種，多數人使用第二種“我即師，師即我”。“我即師，師即我”，貴在理解其內涵，其要點是“合二為一”這四個字，是“我即師，師即我”的真精神，它深一層涵義是融合、融通、融化。
“我即師，師即我”這個過程不需要太過勉強，類似於一個水到渠成、春暖花開的過程。主觀上只是給自己一個推動，即不斷地告訴自己“我即師，師即我”，剩下的就是與老師有一個不斷深入、融入的過程。每天打坐的過程，就是一個自然融入的過程。生活中也要養成這樣一個習慣：以老師的眼光看世界，以老師的耳朵聽世界，以老師的境界、老師的胸懷去洞察、思考這個世界，理解、感受這個世界等。總之一句話：我們所有的身心行為，都是透過老師在做。慢慢地，我們就可以被越來越深入地轉化。
“我即師，師即我”有動態與靜態兩種形態。
靜態的就是打坐。每天拿出一兩個小時打坐，打坐時不斷深入地強化“我即師，師即我”。我們與老師之間慢慢地、深入地融合。
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動態的形式，就是在一天24小時中養成一種習慣，無論是走路、吃飯，思考或處理日常事務等，始終於心中存有一念，即我即師，師即我：不是我在走路，是老師在走路；不是我在說話，是老師在說話；不是我在思考問題，是老師在思考問題；不是我在洞察這個世界，是老師在洞察這個世界等等。不管靜態還是動態，最後做到與老師深入地打成一片才是目的，最高的境界就是徹底地做到“我即師，師即我”，成為師之化身。
老師的能量、智慧、功德等又是從哪里來的呢？是從老師的老師那裏來的。老師的老師又是從哪里來的呢？是從老師的老師的老師那裏來的……這樣一直追溯到古代的老子、孔子等，一直追到生命的本體。外在追溯到聖賢那裏去，內在追溯到神性那裏去，用我們古人的話叫追溯到“道”。這樣一代一代地傳承，就形成了一個脈，這條脈就叫法脈，法脈的別名就叫“道統”。
法脈又叫心脈，一代一代的師徒之間心靈相通，這又叫血脈。常用的是“法脈”和“道統”這兩個詞。道統即是法脈，法脈即是心脈，心脈即是血脈，血脈即是生命之脈，一代一代的心心相印、生命相通。