丹道修真
法身者，無形之象也。不空不有，無後無前，不下不高，非短非長。用則無所不通，藏之則昏默無跡。若得此道，正可養之。養之多則功多，養之少則功少。不可願歸，不可戀世，去住自然矣。——《重陽立教十五論•第十四論養身之法》
道家修行 借假修真
這一論在《龍門心法》之中，王常月祖師也強調過，道家求長生，這長生不是肉身，而是法身，肉身是一個假的東西。我們後面會學習，年後會學習《邱祖懺悔文》，身體是地水風火四大假合而成。鼻吸往來之氣，體內的這些，正一天師就認為這些都是浮塵聚沫幻化而成，不求這些東西。
認為在成道之前，我們需要借假修真 資料圖
只不過在道家修行上，認為在成道之前，我們需要借假修真，就像一個主人，在他沒有躲避抵抗外在自然氣侯的情況底下，他需要一個房子。但是要知道，那是房子，是一個工具，不是累贅，我們才是真主人。
所以在這一點上，很多的研究者還有很多的一些道教的學者就會產生一個誤區，認為道教求的是肉身的長生，那如此而論的話，我們在《立教十五論》的第一節課已經說過了，那重陽祖師在世只有五十八年，有的祖師又在世千年。不在年齡長短，他的心願已了，成道之後度化七真，他在世間的願望了了，就往上走了，有些住世的時間長一點，那是因為他心願沒有了。並不在於這個軀體上是長是短，是活多少年。因此道家才有一個基本的禁忌，就是“道不言壽”，跟年齡沒有什麼關係。
見到自己的本來面目
祖師緊接著來描述這個法身，“不空不有”，不能視其為空，也不能認為它有，“無後無前，不下不高，非短非長”，依照這樣的一個語序，其實後面還可以說很多，比如不垢不淨、不動不靜等等，都是對這個法身的一個描述。法身就是道身，我們把道炁納到自己身中，我們返本復原了，我們見到我們自己的本來面目了。這就是真性，這就是法身，也就是我們萬萬祖師求的東西，我們參、我們悟、我們法、我們修，修的東西。“用則無所不通，藏之則昏默無跡。”
一個真正修行的人，一個修為很高的人，“昏默無跡”，處在塵俗之中，在熙熙攘攘的人群之中，是一個最不起眼的人。無論從相貌、衣著，各方面，看不出他有什麼能耐，而他恰恰能扭轉乾坤，能妙奪陰陽，能超離三界。看不出來的，可靜可動。當動的時候，看到有災難，看到老百姓遇到了困苦，看到了善人遇到磨難，一旦用的話就是法。法不離道、道不離法。法是顯道的，道是寂靜的、無痕跡的，無可言表的。在用的時候，我們能體驗得到的，就已經不是道了，就是法。
道的本質是什麼
祖師很多很多的經典，大部分都在談修道，對於道的本質，只有《道德經》八十一章論述得比較多一點，其他的經卷幾乎不論述。對於法這一塊，大部分的經典不論述，原因很簡單，我們其實也強調過，就跟走路一樣，到了就到了，沒到趕緊走，說那麼多有什麼用。所以祖師大部分的經典，像一個綱領一樣，像一個籬笆牆一樣，像一個火把一樣，像一個指南針一樣，像一個船一樣，像一個拐杖一樣，像一個燈塔一樣，只是告訴你怎麼走路，如何能夠減少一些損失，一些遇到的磨難。得了是你自己得了，你自己了了，你自己明瞭，對於別人而言，他仍然不知、不曉、不了。
養夠德，自有仙真來接引你
祖師說：“若得此道，正可養之”。我們現在很多的出家人，出家的因緣是不一樣的，有很多的一部分，他的信仰其實並不是說是一開始過很堅定，或者就很明確，往往是在依照祖師的法修的過程中產生的，也就是驗證了。
如果去通過研究，通過看書，通過百度，通過很多的一些資料、視頻，永遠都是鏡花水月，真的會害了你一生，絕對是害大於利。依照祖師的法，依照祖師的留下來的這樣的一個法船，依照一個次第，依照一個正教，依照一個正法去修行，你自然境界就變了。
這個過程中就會產生一種正信，原來真的是這個樣子。若想描述，描述不出來，心裏知道了。如果發現驗證了，走得就會更精進一點，更勤勉一點，也會更加地如如不動一點，因為它驗證了。所以如果你驗證了，就要“養”。
所謂“養”，就是說認定這樣一個道路，還有把已經得到的成果進行鞏固。方法對了，猜想的，我是不是這樣地修，我師父說的意思是不是這個，我理解的對不對，當你驗證之後發現是對的，那就要去蓄養它。這個才是祖師所說的“德”。道是在宇宙之中，大之無外，小之無內。人身之中對於道的體現就是“德”。德養之多，那就你的功多，你養之少，功就少。一些短暫的東西，養不住，幻化的，今天有，明天無。今天社會有一個熱點，過幾天之後這個就out了。這個“德”是亙古以來永遠不變，蓄養它。養多少，你就有多少的德性，有多少的道行。當你養夠了的話，那自然一日登真，那仙籍上就有你的名字了，自然有仙真來接引你。
不可願歸，不可戀世，去住自然
祖師又強調，“不可願歸，不可戀世，去住自然”。所謂願歸就是希求於“出離三界”，希求于得道成真。一種是修行的初級階段，發的這樣的妄念，起這樣的一個妄想，而不把功夫落在實際的修行中。還有一種是已經功夫很深了，很高了，說我這兒該走了吧，我再加把勁。一切自然，斷就像瓜熟蒂落一般，就像秋天的時候風吹動落葉一般，落葉不要著急，說冬天來了，我得落一切自然。落就落，在就在。在也好像落了，落了也好像在。不掛念，這是真境界。
同時祖師又說“不可戀世”。這個世間真好，我現在去住自然，三災八難不能波及，我的法身無所不在，既可以在這兒，也可以在那兒，世間好多的一些美景，好多的一些新鮮事物我還沒看夠，這就產生了“戀世”。但是大家要區分的就是和某些成道祖師的發願要區分開來。有些祖師成道之後沒有馬上離開是因為有願力。
道教的一個宗旨就是自度和度人，自度之後就是要度人，要建功立業，要代替元始天尊來宣行道法，所以他必須得發願，完成這樣一個度世的過程，但是不等於戀世，那是一個沒有了的願，是他修行的一部分，是需要面對的一個東西。
至於說“去住自然”，我們一直在強調，也是給大眾的一個強調，不管在哪個階段，都要“去住自然”，包括我們對於煩惱，也以這樣的態度。我們不要拒絕煩惱，我們不要拒絕一些我們所謂認為惡的東西，一切都讓它自然。來就來，走就走，有就有，沒就沒，是就是，不是就不是。不要去糾結，當你去糾結、去判斷的時候，你自己又陷進去了。就像一個球一樣，或者我們一再強調的，像一個茶壺蓋一樣。
本來你在那個中心，結果你走到茶壺蓋的邊緣了，也在那個圓圈上打轉轉了。那麼你認為自己是在扶持正義，其實你與那些陷入矛盾中的人有什麼區別？一個巴掌拍不響，這個說他是在扶正，其實恰恰是別人的同謀。最好的東西就是看淡，不理會它，當它沒有，當它不存在。有煩惱，正面去面對，讓它產生，找它的根源，我們釜底抽薪，我們功夫得下到。功夫不到得有個過程，冷靜對待，自然自然一日一日功夫就長進了。而不要去刻意，我跟它作對，我要跟它打仗，我要跟他去抗衡。你這一抗衡，你這抗衡的心本身就是煩惱，那怎麼辦呢？而且未必有效果，而且只能讓這個水缸更加地混亂，更加地污濁。
弄到最後修來修去，大家沒發現你清靜，還發現你修得還不如不修行。
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